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namaste!
Yama
2007年9月9日星期日
2007年6月5日星期二
CD推荐列表
去http://www.amazon.com键入CD标题就可试听。我推荐的都是我听过的音乐。
这是在YogaTree的现场演出。
除了音乐以外无以言表的柔情和奉爱。
这是Rasa乐队的成名作。其后的专辑也日见成熟和丰富。绝佳的感性的女性声线，绝佳的传统印度器乐和现代编曲的结合。
金属般的音色。古典风格。传统上所有伟大的妇女的祈祷和奉爱歌曲。
几乎是没有任何起伏的音乐，但从一开始听就几乎可以放慢你的心跳，你的脑电波，你的一切⋯⋯类似背景音乐，没有人声，纯器乐。
所有传统上最经典的韦达唱诵（Vedic Chanting）曼陀罗，是乔治哈里逊和印度的希塔琴大师Ravi Shankar合作制作的，风格非常传统、朴素、宽广、庄严而富于冥想性。
这是在YogaTree的现场演出。
除了音乐以外无以言表的柔情和奉爱。
这是Rasa乐队的成名作。其后的专辑也日见成熟和丰富。绝佳的感性的女性声线，绝佳的传统印度器乐和现代编曲的结合。
金属般的音色。古典风格。传统上所有伟大的妇女的祈祷和奉爱歌曲。
几乎是没有任何起伏的音乐，但从一开始听就几乎可以放慢你的心跳，你的脑电波，你的一切⋯⋯类似背景音乐，没有人声，纯器乐。
所有传统上最经典的韦达唱诵（Vedic Chanting）曼陀罗，是乔治哈里逊和印度的希塔琴大师Ravi Shankar合作制作的，风格非常传统、朴素、宽广、庄严而富于冥想性。
My Sweet Lord
http://www.youtube.com/watch?v=VvH6fxP5hMo&mode=related&search=
这是披头士的George Harrison非常有名的一首歌，注意歌曲后半部非常有趣的组合。哈里路亚和哈瑞奎师那。边上有他本人的现场版本和其他版本。感受其中的那种喜悦和活力。
My sweet lord
Hm, my lord
Hm, my lord
I really want to see you
Really want to be with you
Really want to see you lord
But it takes so long, my lord
My sweet lord
Hm, my lord
Hm, my lord
I really want to know you
Really want to go with you
Really want to show you lord
That it wont take long, my lord (hallelujah)
My sweet lord (hallelujah)
Hm, my lord (hallelujah)
My sweet lord (hallelujah)
I really want to see you
Really want to see you
Really want to see you, lord
Really want to see you, lord
But it takes so long, my lord (hallelujah)
My sweet lord (hallelujah)
Hm, my lord (hallelujah)
My, my, my lord (hallelujah)
I really want to know you (hallelujah)
Really want to go with you (hallelujah)
Really want to show you lord (aaah)
That it wont take long, my lord (hallelujah)
Hmm (hallelujah)
My sweet lord (hallelujah)
My, my, lord (hallelujah)
Hm, my lord (hare krishna)
My, my, my lord (hare krishna)
Oh hm, my sweet lord (krishna, krishna)
Oh-uuh-uh (hare hare)
Now, I really want to see you (hare rama)
Really want to be with you (hare rama)
Really want to see you lord (aaah)
But it takes so long, my lord (hallelujah)
Hm, my lord (hallelujah)
My, my, my lord (hare krishna)
My sweet lord (hare krishna)
My sweet lord (krishna krishna)
My lord (hare hare)
Hm, hm (gurur brahma)
Hm, hm (gurur vishnu)
Hm, hm (gurur devo)
Hm, hm (maheshwara)
My sweet lord (gurur sakshaat)
My sweet lord (parabrahma)
My, my, my lord (tasmayi shree)
My, my, my, my lord (guruve namah)
My sweet lord (hare rama)
[fade:]
(hare krishna)
My sweet lord (hare krishna)
My sweet lord (krishna krishna)
My lord (hare hare)
这是另外一张我要向大家推荐的CD，所有传统上最经典的韦达唱诵（Vedic Chanting）曼陀罗，是乔治哈里逊和印度的希塔琴大师Ravi Shankar合作制作的，风格非常传统、朴素、宽广、庄严而富于冥想性。
2007年5月24日星期四
关于新版的《瑜伽经》
摄影：小月(Chandra)
新版的《瑜伽经——现在开始讲解瑜伽》一时在上海市场买不到,编辑对我说是因为上海的旧版尚未售完,所以没有向上海发货。想要的朋友请打电话到：028-86259624 或
发邮件到：zhuli1969@163.com 或
在QQ上找： 278183714
找四川人民出版社发行部朱莉女士，就可以邮购到此书。
namaste!
Yama
2007年5月23日星期三
A timeless realm 唱诵——超越时间的王国
Just come and sit down and chant, allow the power of chanting to
do the rest, it will come to you and then take you away, just open you
heart and allow that happen! let go of the whole world, let go of your
ego and anxiety, at least for that hour.
Meditation is not a psychological game to make you feel good about
yourself. It is a tool to connect to our spiritual identity. The ecstasy of
chanting is the Revelation of your eternal blissful nature which
transcendent the chronological and psychological time. The night of
chanting is to step into the timeless spiritual realm in the form of
vibration.
The best thing in life is Free. Open to all and bring your friends, the
only thing you have to pay is: your attention!
Location: Jivatma Yoga Center, Room C-D, 28F, Hui Jia Building,
Xujiahui, No41 Cao Xi Bei Rd(behind Gino Italian Resturant)
Time: 7pm Saturday, May 26
Contact:（021）54904413 54900261
你只需坐下，暂时把整个世界、你的自我和焦虑都放在一边，开始专注的唱诵，唱诵的力量便会进入你的心中，你只需敞开你的心，它会做你所需要的一切。冥想并不是一种自娱自乐的心理游戏，而是一种和我们真实身份连接起来的工具。你发自内心的唱诵是那一瞬间你的永恒喜乐的本性的展露，唱诵超越了物理和心理时间。唱诵的那个夜晚你步入的是古老的灵性的世界，在声音和旋律中震荡的爱的世界。只有超越时间我们才能体验到爱，只有超越因果我们才能超越时间，只有超越自私我们才能超越因果，只有通过给予我们才能超越自私——唱诵就是把你的心给予宇宙的声音——曼陀罗的音震，并允许它把你带走，就象被你所信任和爱的人带走那样，你感到分外的幸福和安全。
时间：周六晚7点，5月26日 地点：徐家汇漕溪北路41号汇嘉大厦28楼C－D室（太平洋电脑城）
交通提示：地铁1号线徐家汇站出9号口
联系电话：（021）54904413 54900261
do the rest, it will come to you and then take you away, just open you
heart and allow that happen! let go of the whole world, let go of your
ego and anxiety, at least for that hour.
Meditation is not a psychological game to make you feel good about
yourself. It is a tool to connect to our spiritual identity. The ecstasy of
chanting is the Revelation of your eternal blissful nature which
transcendent the chronological and psychological time. The night of
chanting is to step into the timeless spiritual realm in the form of
vibration.
The best thing in life is Free. Open to all and bring your friends, the
only thing you have to pay is: your attention!
Location: Jivatma Yoga Center, Room C-D, 28F, Hui Jia Building,
Xujiahui, No41 Cao Xi Bei Rd(behind Gino Italian Resturant)
Time: 7pm Saturday, May 26
Contact:（021）54904413 54900261
你只需坐下，暂时把整个世界、你的自我和焦虑都放在一边，开始专注的唱诵，唱诵的力量便会进入你的心中，你只需敞开你的心，它会做你所需要的一切。冥想并不是一种自娱自乐的心理游戏，而是一种和我们真实身份连接起来的工具。你发自内心的唱诵是那一瞬间你的永恒喜乐的本性的展露，唱诵超越了物理和心理时间。唱诵的那个夜晚你步入的是古老的灵性的世界，在声音和旋律中震荡的爱的世界。只有超越时间我们才能体验到爱，只有超越因果我们才能超越时间，只有超越自私我们才能超越因果，只有通过给予我们才能超越自私——唱诵就是把你的心给予宇宙的声音——曼陀罗的音震，并允许它把你带走，就象被你所信任和爱的人带走那样，你感到分外的幸福和安全。
时间：周六晚7点，5月26日 地点：徐家汇漕溪北路41号汇嘉大厦28楼C－D室（太平洋电脑城）
交通提示：地铁1号线徐家汇站出9号口
联系电话：（021）54904413 54900261
2007年5月20日星期日
推荐书籍：《博伽梵歌》 Bhagavad-gita
这是北京紫图图书出的《博伽梵歌》，推荐！
http://www.readroad.com/bookshow.asp?id=465
瑜伽体系及其哲学的根源出自韦达文献（Vedas，旧译吠陀经）。Veda，韦达的意思是“知识”。韦达文献被认为是印度本体／主流文化的根源，是哲学，科学，法律和宗教典籍的总和，由几乎阐述人类生活所有不同题旨的众多经典组成。韦达经典极其附属文献大约有100，000拉克斯(lakhs)，每个克拉斯有100，000个梵文诗节。主要的论题分为四大部分：1，人类在这个世界里应该履行的职责(dharma)，2，物质的繁荣(artha)，3，获得快乐的方法(kama)，4，解脱的途径(moksha)。《博伽梵歌》（Bhagavad-gita）则是全世界被翻译和评述得最多的一本韦达经典，被誉为是所有韦达经典的精髓。
瑜伽作为印度六大哲学体系之一，属于正统范畴，即意味着他们都接受韦达文献（Veda）为其阐述的根据和权威。这六个流派被称为六个达莎那(shat darsana)，即对真理直接的领悟和感知（而非仅仅是理论性的推敲或阐述），目标是达到永恒平和喜乐的生命。这六个体系是：
1. 尼亚雅（Nyaya）
2. 米玛萨（Mimamsa）
3. 外瑟希卡（Vaisheshika）
4. 三可亚（Samkhya）
5. 瑜伽（Yoga）
6. 维丹塔（ Vedanta）
2007年5月14日星期一
Yoga of the Matrix
作为该片导演的华卓斯基俩兄弟其实是用高超的电脑特级和武术搏击作为诱饵，给全世界上了一堂哲学课。不过如果你被其中高深莫测（或莫名其妙）的哲学讨论和晦涩的对白搞得头昏脑胀，那也不是你的错。因为最终哲学是指向月亮的手指，而不是月亮本身。
黑客帝国（Matrix）几乎触及了所有关键的韦达文化的理念（瑜伽哲学的根源）。当然，最终—— what you see is what you get! 这是一部同时娱乐哲学家、瑜伽师和大众的影片。
Matrix——母体，应该是最恰当的译词。指的是整个虚拟世界——物质宇宙，或称Maya的世界，她是一种阴性的力量。通过三种物质属性（tri gunas）——善良、激情和愚昧完全控制着我们的感官和心意。这通过所有昏睡的人都被管子“接在”母体上而被表达出来，即他们只能去感觉母体让／要他们感觉的东西，并以母体的方式进行——做梦。所以莫菲斯说，“这个系统是我们（想要活在真实世界的人）的敌人”。而由于人们对这个奴役着他们的世界的依赖，他们绝大多数都“没有准备好接受真实的世界”，没有准备好“觉醒”。
Neo——尼欧，这三个字母的另一个拼法就是one，暗指“他就是那个人”。他代表了灵魂的自由意志／灵性的能量。也就是说，只有灵性的能量才是真正的拯救力量，因为灵性永远高于电脑人Smith所代表的机械／物质力量。他似乎多次“击败”尼欧，但他永远不可能摧毁尼欧。因为尼欧的力量在于，他有自由的意志，他可以选择，他永远会再次问：“这一切是为什么？”。当最终Smith问尼欧“你为什么不放弃？”，尼欧的回答是：“因为我选择。”
（《薄伽梵歌》第二章奎师那对阿褚那说：“你要知道，遍透整个躯体的东西（指灵魂的知觉）不会毁灭，没有人能毁灭不朽的灵魂。 任何时候灵魂都无生死。他既不是以前形成，也不是现在形成，更不是将来形成。他太始无生，永恒常存，不会因为躯体被杀而被杀。灵魂火不能烧，水不能潮，风不能蚀，永远不会被任何武器戮碎。个体灵魂不可摧折，不能溶解，烧不毁，烤不干。灵魂永存，遍存万有，不变不动，永恒如一。灵魂目不能见，不可思议，永恒不变。了解了这些，你就不应该为躯体而悲伤。”）
而尼欧的“为什么”则是他开发他的一切潜力的前提和开始。机器和Zion锡安之间的战争代表的是我们所生活的外部世界的冲突，但这场战争的结束却最终要由尼欧和电脑人Smith之间的个人决斗来决定。这是另人深思的地方。尼欧曾经问祭师，“Smith是谁？”，祭师说：“他就是你，你的反面，你的负面！”。也就是说，尼欧和Smith的搏斗其实是灵魂的内在的挣扎。解决外在冲突的核心实际上是战胜自己——战胜假我、战胜自己的负面、消极面。而母体只有通过我们的消极面才能产生作用，才能控制我们。
祭师有点象尼欧的Guru，但她在和尼欧的对话中始终把问题推回给尼欧自身，她的工作是引导尼欧认识他自己。
尼欧：如果你已经知道了未来和结果，我的选择还有什么意义呢？
祭师：你其实已经做了选择，你来是想知道你为什么做了那样的选择。
片末以韦达唱诵结束
asatoma Sat Gamaya
tamasoma Jyotir Gamaya
mityorma Amritam Gamaya
把我从虚假引向真实
从黑暗引向光明
从死亡引向永恒
Yama
2007年5月10日星期四
迟到的复杂性
很多瑜伽馆或瑜伽中心（比较专业一点的）都会提醒学员提前到达，不要迟到。我对准时的概念是，学生应该至少提前15分钟到达瑜伽馆做好所须的准备工作（进入前台、换衣服、找好位置、拿好工具、准备活动等等）。有的瑜伽馆说迟到5分钟（有的说10分钟）以后不能再进入练习场地。但其实只存在两种情况，一种是迟到，一种是没有迟到（据说人也就分成这两种）。我不理解为什么迟到5分钟是允许的。迟到15分钟并不比迟到5分钟更糟。相反，按我的观点，最糟的就是那些迟到几分钟的学员。让我们看看瑜伽课的结构，并且想一想为什么。
一堂瑜伽课（以体位练习为主）的开始和结束都是安静的。最开始的5分钟恰恰是教师引导学员进行“知觉的切换”的阶段，即从日常的忙乱、麻木、机械、浮躁的态度转换成安静、敏感、柔和、警觉的态度。如果瑜伽练习不能在一种平和、清醒和充满觉知力的状态下进行，那练习的不是瑜伽，而只是健身操而已（遗憾！）。在体位练习开始前我们必须让自己先进入一种冥想性的状态，这就是我们为什么关注呼吸和唱诵aum，这是为了让我们的注意力或知觉进入一个更高更、敏感和直观的状态，而体位练习只是这种状态的延续和深入罢了。体位是行动中的冥想（karma yoga）。如果在这个阶段不断有人闯入教室，发出声音，找位子，要别人给她让位子，摆弄瑜伽垫，等等，这是对整个课堂的冥想氛围的骚扰（除非一个教师根本不想或不能创造这种氛围，这另当别论）。迟到者的心态往往是由于知道自己迟到而非常忙乱、急躁，他们的进入也把这种感觉和能量带入了课堂，其结果是所有人，教师、学员、包括迟到者自己，谁都无法进入恰当的冥想的准备状态。因此从某种角度而言，宽容迟到者实际上是对提前和准时到达的学员的不公正待遇和惩罚。
作为教师我的处理方法曾经很简单，一旦到了该开始的时间，我就把门从里面锁上，谢绝一切迟到者。这一招非常管用，我的课从此以后没有任何人迟到。但我曾看到我的老师Karin的另一种处理方法，如果当她正在引导课堂做预备冥想或唱诵的时候有迟到的学生进入，她立刻示意他们就在门口坐下，不要走动，然后在预备冥想和唱诵结束后再让他们进入位置。
我们都会有迟到的时候，都会有无法控制的处境，但很重要的一点是，（无论在生活中还是在瑜伽练习中）我们必须懂得如何尽量减少多米诺骨牌效应，减少一个过失带来的其他过失和对自己和他人所产生的副作用。如果你在去瑜伽馆的路上发现要迟到了，Ok，首先保持安静并且安静地进入瑜伽馆，然后在进入教室前先在门口停顿一下，观察或倾听一下课堂处于什么样的状态和阶段，如果课处在刚刚开始的冥想和唱诵的阶段，你就不应该进入，这是你的修养，因为你进入而不发出噪音是不可能的，而在冥想中任何丁点的声音都是一种对冥想者的干扰和刺激，因为冥想从最基本的意义上讲就是对敏感性的培养——这是从不练习冥想的人所不能理解的。如果体位练习已经开始，这时你进入问题不大，老师有时甚至会根本没注意到你。但你自己会有些问题——你还没有做准备，你没有切换你的状态，你的身体、你的心、你的感觉仍然还在那些嘈杂的人群和堵塞的交通之中。你一下子无法立刻进入瑜伽那片内在的，安静的，专注的天空——怎么办？很简单——不要再迟到。
一堂瑜伽课（以体位练习为主）的开始和结束都是安静的。最开始的5分钟恰恰是教师引导学员进行“知觉的切换”的阶段，即从日常的忙乱、麻木、机械、浮躁的态度转换成安静、敏感、柔和、警觉的态度。如果瑜伽练习不能在一种平和、清醒和充满觉知力的状态下进行，那练习的不是瑜伽，而只是健身操而已（遗憾！）。在体位练习开始前我们必须让自己先进入一种冥想性的状态，这就是我们为什么关注呼吸和唱诵aum，这是为了让我们的注意力或知觉进入一个更高更、敏感和直观的状态，而体位练习只是这种状态的延续和深入罢了。体位是行动中的冥想（karma yoga）。如果在这个阶段不断有人闯入教室，发出声音，找位子，要别人给她让位子，摆弄瑜伽垫，等等，这是对整个课堂的冥想氛围的骚扰（除非一个教师根本不想或不能创造这种氛围，这另当别论）。迟到者的心态往往是由于知道自己迟到而非常忙乱、急躁，他们的进入也把这种感觉和能量带入了课堂，其结果是所有人，教师、学员、包括迟到者自己，谁都无法进入恰当的冥想的准备状态。因此从某种角度而言，宽容迟到者实际上是对提前和准时到达的学员的不公正待遇和惩罚。
作为教师我的处理方法曾经很简单，一旦到了该开始的时间，我就把门从里面锁上，谢绝一切迟到者。这一招非常管用，我的课从此以后没有任何人迟到。但我曾看到我的老师Karin的另一种处理方法，如果当她正在引导课堂做预备冥想或唱诵的时候有迟到的学生进入，她立刻示意他们就在门口坐下，不要走动，然后在预备冥想和唱诵结束后再让他们进入位置。
我们都会有迟到的时候，都会有无法控制的处境，但很重要的一点是，（无论在生活中还是在瑜伽练习中）我们必须懂得如何尽量减少多米诺骨牌效应，减少一个过失带来的其他过失和对自己和他人所产生的副作用。如果你在去瑜伽馆的路上发现要迟到了，Ok，首先保持安静并且安静地进入瑜伽馆，然后在进入教室前先在门口停顿一下，观察或倾听一下课堂处于什么样的状态和阶段，如果课处在刚刚开始的冥想和唱诵的阶段，你就不应该进入，这是你的修养，因为你进入而不发出噪音是不可能的，而在冥想中任何丁点的声音都是一种对冥想者的干扰和刺激，因为冥想从最基本的意义上讲就是对敏感性的培养——这是从不练习冥想的人所不能理解的。如果体位练习已经开始，这时你进入问题不大，老师有时甚至会根本没注意到你。但你自己会有些问题——你还没有做准备，你没有切换你的状态，你的身体、你的心、你的感觉仍然还在那些嘈杂的人群和堵塞的交通之中。你一下子无法立刻进入瑜伽那片内在的，安静的，专注的天空——怎么办？很简单——不要再迟到。
2007年5月1日星期二
冥想身体是庙宇
选择一个舒适的盘腿坐姿，为了在这个冥想过程中帮助脊椎挺直，可把坐骨垫高5厘米左右，或垫高到使你的腹股沟略高于或至少不低于你的膝盖，这是为了使你的腹股沟和大腿内侧始终保持放松，腿部要有微妙地向外向下流淌的感觉。双手进入Jnana Mudra(拇指尖和食指尖相触，伸直另外三个手指，掌心朝上，手背放在膝盖上)，使身体的重量均匀地落在左右臀骨上。在坐定前可养成一个非常有用的习惯是：用手指把你臀部的肌肉向后、向两边分开，使坐骨更直接地压住地面，使腹股沟和大腿内侧的肌肉向内旋转。
利用坐骨和地面之间的反作用力向上伸展整条脊椎。先感觉最下面几节椎骨轻轻向前锁住骨盆，腰椎微微向前贴入胃部（但不要强迫或使腰部肌肉紧张）。在吸气时胸部展开，使胸骨和躯干正面的能量上升，同时感受肚脐两侧的皮肤微微拉长、伸展。把胸部的顶端和锁骨向两侧舒展开，向肩膀的方向延伸。让肩膀放松地下沉，离开耳朵。让背部和腰部的皮肤柔和地流向臀部。下巴微微向喉部方向收回，感觉后脑和双耳的背面向上伸展。保持尾骨到头顶的延伸感，放松面部皮肤，使表情变得安详柔和。先放松太阳穴，然后进入内部，放松眼球的背面和正面，最后再放松眼皮。先放松外耳，然后再把耳朵的内部向头颅的中心收回。
用内在的眼睛观察你胸部细微的起伏和运动，象观察一个内在海洋中的平静波涛；用你内在的耳朵倾听你的呼吸和内心那些细微的语言和声音。只是凝神谛听，不要去辨别什么，期望什么或作出任何判断或评价。不要进入头脑那些相对性的游戏（肯定／否定，喜欢／讨厌，希望／失望，赞美／贬低等等）。保持你知觉的地平线的宽广的视野，微风习习——是你轻柔缓慢的呼吸，保持2～3分钟，或直到身体、呼吸和内心都渐渐进入另一层面的安定感为止。在这期间冷静地体会呼吸如何作为一种安静的力量始终在你身体的各部分流动并且充满、影响着你的知觉。呼吸仿佛是一面镜子，通过冥想和专注于呼吸你好像逐渐看清了一个更平和稳定的自我。
现在感觉眼球轻轻向上注视着前额，并同时意守眉心的位置（Ajna Chakra，Sambhavi Mudra），凝固住所有纷乱的思绪。现在深长地吸气，吸满后屏住呼吸，然后把下巴压向锁骨，Jalandhar Bandha。屏息的同时把肚脐向内收回，轻轻上提会阴或直肠（Mula Bandha），感觉内脏和隔膜贴向胸部，保持面部、全身和内心的放松，保持内心的从容，继续观察。现在你在头脑中听见你自己清晰大声地唱颂第一个曼佗罗的声音，要以一种清晰和从容的速度唱颂完。现在放松会阴和肚脐，抬起下巴，这次用平稳的音调大声唱出第一个曼佗罗，同时冥想这个曼佗罗的声音能量正在注入眉心之间。用这一口气唱完整个曼佗罗。然后再次深深地吸气，屏住呼吸开始第二个循环。每个曼佗罗做3个循环。
第一个曼佗罗：
Aum Keshavaya Namah——专注于眉心的位置。
第二个曼佗罗：
Aum Narayanaya Namah——专注于紧靠肚脐的腹部。
第三个曼佗罗：
Aum Madhavaya Namah——专注于胸骨的中心。
第四个曼佗罗：
Aum Govindaya Namah——专注于锁骨之间的喉部。
第五个曼佗罗：
Aum Vishnavaya Namah——专注于肚脐和右腰部的中间区域。
第六个曼佗罗：
Aum Madhusudanaya Namah——专注于右肘部上方手臂外侧。
第七个曼佗罗：
Aum Trivikramaya Namah——专注于右上臂外侧接近肩膀的区域。
第八个曼佗罗：
Aum Vamanaya Namah——专注于左腹部部肚脐和左腰部的区域。
第九个曼佗罗：
Aum Shridharaya Namah——专注于左肘部上方的手臂外侧。
第十个曼佗罗：
Aum Hrishikeshaya Namah——专注于左上臂外侧接近肩膀的区域。
第十一个曼佗罗：
Aum Padmanabhaya Namah——专注于颈部后面第七颈椎的区域。
第十二个曼佗罗：
Aum Damodaraya Namah——专注于肚脐的正后方，腰椎的区域。
第十三个曼佗罗：
Aum Vasudevaya Namah——专注于Bindhu Chakra，后脑的上部。
在唱诵每个曼佗罗和冥想相应的部位之间，可放松的呼吸几次，然后再继续下一个曼佗罗和下一个部位。要清晰从容地发出每一个曼佗罗的音节，并体会曼佗罗对身体的那个部位的净化力。结束最后一个曼佗罗以后，深深地吸气，屏住呼吸，在舒适的范围内保持10~60秒。（收回肚脐，上提会阴。）先慢慢抬起头，再缓缓呼气。并感觉到随着这口呼气所有身体和内心的污染、障碍和困扰都被排出体外。保持原来的姿势和放松的呼吸，继续冥想1~3分钟。
练习的最佳时间：清晨做完清洁法和沐浴以后，开始其它练习之前。
然后整天去感觉你的身体像一座适合灵魂居住的纯洁的庙宇一样散发着美丽的灵性的光芒。你的身体得到了曼佗罗的声音构成的精微能量的净化和保护。你的感官是喜悦的出口。
利用坐骨和地面之间的反作用力向上伸展整条脊椎。先感觉最下面几节椎骨轻轻向前锁住骨盆，腰椎微微向前贴入胃部（但不要强迫或使腰部肌肉紧张）。在吸气时胸部展开，使胸骨和躯干正面的能量上升，同时感受肚脐两侧的皮肤微微拉长、伸展。把胸部的顶端和锁骨向两侧舒展开，向肩膀的方向延伸。让肩膀放松地下沉，离开耳朵。让背部和腰部的皮肤柔和地流向臀部。下巴微微向喉部方向收回，感觉后脑和双耳的背面向上伸展。保持尾骨到头顶的延伸感，放松面部皮肤，使表情变得安详柔和。先放松太阳穴，然后进入内部，放松眼球的背面和正面，最后再放松眼皮。先放松外耳，然后再把耳朵的内部向头颅的中心收回。
用内在的眼睛观察你胸部细微的起伏和运动，象观察一个内在海洋中的平静波涛；用你内在的耳朵倾听你的呼吸和内心那些细微的语言和声音。只是凝神谛听，不要去辨别什么，期望什么或作出任何判断或评价。不要进入头脑那些相对性的游戏（肯定／否定，喜欢／讨厌，希望／失望，赞美／贬低等等）。保持你知觉的地平线的宽广的视野，微风习习——是你轻柔缓慢的呼吸，保持2～3分钟，或直到身体、呼吸和内心都渐渐进入另一层面的安定感为止。在这期间冷静地体会呼吸如何作为一种安静的力量始终在你身体的各部分流动并且充满、影响着你的知觉。呼吸仿佛是一面镜子，通过冥想和专注于呼吸你好像逐渐看清了一个更平和稳定的自我。
现在感觉眼球轻轻向上注视着前额，并同时意守眉心的位置（Ajna Chakra，Sambhavi Mudra），凝固住所有纷乱的思绪。现在深长地吸气，吸满后屏住呼吸，然后把下巴压向锁骨，Jalandhar Bandha。屏息的同时把肚脐向内收回，轻轻上提会阴或直肠（Mula Bandha），感觉内脏和隔膜贴向胸部，保持面部、全身和内心的放松，保持内心的从容，继续观察。现在你在头脑中听见你自己清晰大声地唱颂第一个曼佗罗的声音，要以一种清晰和从容的速度唱颂完。现在放松会阴和肚脐，抬起下巴，这次用平稳的音调大声唱出第一个曼佗罗，同时冥想这个曼佗罗的声音能量正在注入眉心之间。用这一口气唱完整个曼佗罗。然后再次深深地吸气，屏住呼吸开始第二个循环。每个曼佗罗做3个循环。
第一个曼佗罗：
Aum Keshavaya Namah——专注于眉心的位置。
第二个曼佗罗：
Aum Narayanaya Namah——专注于紧靠肚脐的腹部。
第三个曼佗罗：
Aum Madhavaya Namah——专注于胸骨的中心。
第四个曼佗罗：
Aum Govindaya Namah——专注于锁骨之间的喉部。
第五个曼佗罗：
Aum Vishnavaya Namah——专注于肚脐和右腰部的中间区域。
第六个曼佗罗：
Aum Madhusudanaya Namah——专注于右肘部上方手臂外侧。
第七个曼佗罗：
Aum Trivikramaya Namah——专注于右上臂外侧接近肩膀的区域。
第八个曼佗罗：
Aum Vamanaya Namah——专注于左腹部部肚脐和左腰部的区域。
第九个曼佗罗：
Aum Shridharaya Namah——专注于左肘部上方的手臂外侧。
第十个曼佗罗：
Aum Hrishikeshaya Namah——专注于左上臂外侧接近肩膀的区域。
第十一个曼佗罗：
Aum Padmanabhaya Namah——专注于颈部后面第七颈椎的区域。
第十二个曼佗罗：
Aum Damodaraya Namah——专注于肚脐的正后方，腰椎的区域。
第十三个曼佗罗：
Aum Vasudevaya Namah——专注于Bindhu Chakra，后脑的上部。
在唱诵每个曼佗罗和冥想相应的部位之间，可放松的呼吸几次，然后再继续下一个曼佗罗和下一个部位。要清晰从容地发出每一个曼佗罗的音节，并体会曼佗罗对身体的那个部位的净化力。结束最后一个曼佗罗以后，深深地吸气，屏住呼吸，在舒适的范围内保持10~60秒。（收回肚脐，上提会阴。）先慢慢抬起头，再缓缓呼气。并感觉到随着这口呼气所有身体和内心的污染、障碍和困扰都被排出体外。保持原来的姿势和放松的呼吸，继续冥想1~3分钟。
练习的最佳时间：清晨做完清洁法和沐浴以后，开始其它练习之前。
然后整天去感觉你的身体像一座适合灵魂居住的纯洁的庙宇一样散发着美丽的灵性的光芒。你的身体得到了曼佗罗的声音构成的精微能量的净化和保护。你的感官是喜悦的出口。
2007年4月21日星期六
永不褪色
我本来的计划是在看完有关素食的影片之后说几句总结性的话，但我发现我已经既没有力量也觉得没有必要了。人类对动物的残忍是那样的可怖、冷酷和愚昧。在如此触目的现实面前，任何哲学或理论都是多余的，从人性只能导出的唯一直觉就是：“为了肉食而如此对待动物是不对的”。再多说恐怕我就没有力量唱诵了。好了，我们马上坐下来开始唱诵。
唱诵是如此的美好。真的，一旦体验到以后，谁会拒绝这心灵的甘露呢。这是灵魂的食物。我的喜悦并不是因为我能引导大家唱，而是因为通过我的努力，我又能再次进入由大家共同的声音所创造的美丽的天堂，并再次成为她的一部分。每次她都同样美丽，经久不衰，永不褪色，从不另人失望，充满了灵性的青春活力。我们的每一次呼吸都在内心不断地塑造着、渴望着、并深入到这个如此安详、无限、深远、永恒和美好的世界，没有残忍和另人痛心的自私，只有在纯净的光明之中的爱的汹涌的流淌。你的肉眼无法直接看到，但心已沉浸其中，语言已失去解释的必要。我只愿在其中流连忘返，难以自拔。
灵魂的声音。其中有热烈和渴望，但其本质却如此恬静，因为不可思议的是这种渴望本身已是自足的解脱。超然地去渴望，并为拥有这种渴望而喜悦，这就是我们的本性。乘着这声音的翅膀飞翔，愚昧的、痛苦的黑夜已经远去。
Yama
2007年4月16日星期一
水的信息，对你来说这意味着什么？
水听完《田园交响曲》
"水变干净了，谢谢！“
仔细读一下下面的文章，然后深思。这意味着什么？人类的身体70％是水，你每天用你的心，你的思想，你的知觉和意念，在对“你的水”——也就是你的身体说了些什么，你在心里对其他人的身体说了什么？这是从科学的角度在证明，瑜伽中的专注、冥想、唱诵的力量。
Yama
我们每个人每一天都要喝水，每次当你拿出一个玻璃杯，注入清水时，可能你从来也没有想过，此时此刻， 杯中的水，也正在望着你。不止于此，那些水同时也正在感受着房间里的情景，望着窗外的景色，听着周围的声音，阅读着你内心的思想，更不可思议者，那些水居 然还将这一切一切，用它的方式记录下来！这是天方夜谭吗？
波动研究室
现任日本IHM总和研究所所长的江本胜先生，因为经营“美国低周波治疗器执照公司”的缘故，自1994年开始接触最新的“水”研究技术。以高速 摄影技术来观察水结晶的形状。在经过了许多实验和不断改良仪器与方法后，终于发明了水结晶拍摄技术，并得到了许多惊人的成果，在日本一时造成轰动。他表 示，这些研究结果显示:所有的物质特性也会影响水的特性，水的波动（频率）可以解释所有物质的特性。因此，他将自己的研究室取名为“波动研究室”。
1997年2月2日下午2时，实验主持人江本胜请求全日本500名波动指导员（也就是江本胜博士主办的波动学的毕业生们）同时对他放 在办公室桌上来自东京品川的一杯自来水发出意念。要求每个人都怀着“水变干净了，谢谢”的愿望，从日本各地在同一时刻发出这“爱的信息”。这样就照出了一 张接收到来自全国的“爱的信息”的水结晶照片。当然，实验过程没有做任何物理性的变化处理。当摄制组的全体成员看到漂亮的影像时，个个都被感动得热泪盈 眶。人类善良美好的意念似乎有着不受距离影响的伟大能量呢！
早在1987年，法国科学家杰克·班伯尼做了一个实验，证明水有记忆的功能，但是始终得不到科学界的认同。江本胜一直有志于进一步寻 找这方面更多的更有说服力的证据，后来他忽然悟出了雪花结晶能独一无二的原理（历史上世界各地亿兆粒出现过的雪花，没有两粒是图案完全一样的），于是他开 始观察不同来源的水所结出来的冰粒，晶状图案有什么分别。他将水放进一般的冰箱里结冰，然后用强力的显微镜拍下结晶的样貌。
实验进行时
有一天，江本胜博士研究组的一位摄影师忽然提议说：让水听听音乐，看看会有什么样的结晶吧。于是，更难以置信的事接二连三发生了，他们发觉：当 水听了优雅的音乐时结晶变得很漂亮，而听了吵闹令人烦厌的音乐，则变得扭曲丑陋。他们用普通的音响器材，在两个喇叭中间放一瓶水，并用一般人听音乐的音量 来播出录音，结果？听过贝多芬《田园交响曲》的水，结晶正如明朗爽快的曲调那样美丽而整齐;听过韩国民谣《阿里郎》的水，结晶形状好像心痛万分（该曲描述 恋人分手的悲痛心情）;听过猫王唱（《碎心酒店》）的水，结晶体竟成了一个破碎的心的形状，部分掉了出来;而听过巴西音乐那些强烈节奏激动旋律之后，水结 晶纷纷成复杂细腻的星星形状;听过奥地利民谣《提罗尔的摇篮曲》的水，结晶体内甚至出现了一个婴儿的形状;为进一步研究此现象，研究组又邀请一些小学生来 对着一瓶一瓶的水讲话。结果？ 听过“好可爱喔”的水，结晶体纷纷呈现可爱的图案形状，被诅咒过“王八蛋”的水，一片灰暗混浊，无法结晶;听过一次“你好漂亮喔”的水，结晶精美，不断听 到“你好漂亮喔”的水，结晶更完整匀称，而丢在一旁没有人关心的水，结晶形状散乱，令人感到可怜。
既然发现水有听觉，那么会不会还有视觉呢？他们决定要试一试。当他们把同样的水装入多个瓶子内，然后在纸上写下不同的字，并将字面朝 内贴到透明的瓶身上，让水能阅读到，结果惊讶地发现:水不仅识字，而且能识别外文，当看到了“谢谢”字样的水，结晶后呈现出美丽的六角形，相反，看到“混 蛋”字样的水，结晶亦是像听过重金属乐曲一样的混浊零散;看到“我们一起做吧”的邀请字句，水结晶形状匀称完整，看到“给我做”这句不客气的命令句子，水 分子一片凌乱，无法呈现结晶;看到用多国文字写“谢谢”这句话，水呈现出不同的结晶，但一律都晶莹匀称动人，但看到了不同文字写的“混账”、“蠢蛋”之类 诅咒的语句，水都无法结晶，其中“火冒三丈，宰了你”那句话，水看了之后，竟呈现出类似一个小孩被人欺负的形象;当水看到了日、英、德文“智慧”一词，结 晶都端正而中空，呈六角形状;看了“天使”一词，水呈现一个小结晶的美丽光环;看了“恶魔”一词，水结晶中心部分呈现黑色突起状，感觉充满攻击性。而当优 美的风景或祝福字句放在了水的前面，结晶变得漂亮。当把诅咒的字句放在水的前面，水则变得扭曲丑陋。让水看日语、英语和德语的“爱和感谢”，竟然全部都呈 现出精致美丽的水结晶！
江本胜博士的实验还有以下的发现？研究组人员将蒸馏水放入一个个瓶内，在其中一些瓶身贴上写着“爱与感谢”日文字样的字条，字面朝 内，让水阅读。然后，这些水（有些阅读过字条，有些未曾）一起放入微波炉内加热、一起放在电脑旁、一起放在手机电话旁。结果？未阅读过字句的水呈混浊凌乱 状，大多无法结晶，而阅读过“爱与感谢”那些字样的水依然结晶匀称完整悦目可爱。
实验的原水用的是同样标准的精制水。结果虽然使用了不同的语言，却形成了结构相似的结晶！江本胜由此猜想，“语言是因为大自然的振动而产生的”，即使国家不同，语言也不同，但是，因为大自然的天理相同吧，所以同样意思的文字，就显示出相同的形状了。
Meet your Meat－和你的肉“约会”
http://www.meat.org
这段视频是面对大多数人的饮食中被回避但却无法逃避的现实。
不选择素食是个人的选择。
我们尊重个人的选择。
但是，非素食者往往都是在缺乏客观资料和资讯的情况下选择肉食的。
我们自幼就被灌输：
——肉是美味的
——肉是可以在很人道的环境下生产的
——肉是对身体健康有益的
——肉是均衡饮食的重要部分
但这些全都不是事实。
肉食带来的那点快感的背后，是无数敏感、无辜的生命悲惨痛苦的生活和一生的酷刑。虽然每个国家的农场和屠宰场对待动物的方式各不相同，但是在任何情况下，痛苦都是不可避免的。因为没有任何动物是自愿被囚禁和屠杀的，成千上万的动物，会继续在恶劣的饲养环境中成长，然后被惨无人道地杀害，只要人类继续对肉有所需求。如果您选择素食，就可能停止这一切残忍。
这段视频是面对大多数人的饮食中被回避但却无法逃避的现实。
不选择素食是个人的选择。
我们尊重个人的选择。
但是，非素食者往往都是在缺乏客观资料和资讯的情况下选择肉食的。
我们自幼就被灌输：
——肉是美味的
——肉是可以在很人道的环境下生产的
——肉是对身体健康有益的
——肉是均衡饮食的重要部分
但这些全都不是事实。
肉食带来的那点快感的背后，是无数敏感、无辜的生命悲惨痛苦的生活和一生的酷刑。虽然每个国家的农场和屠宰场对待动物的方式各不相同，但是在任何情况下，痛苦都是不可避免的。因为没有任何动物是自愿被囚禁和屠杀的，成千上万的动物，会继续在恶劣的饲养环境中成长，然后被惨无人道地杀害，只要人类继续对肉有所需求。如果您选择素食，就可能停止这一切残忍。
2007年4月2日星期一
瑜伽和人类暴力的关系
http://www.kentuckyfriedcruelty.com/anderson-vid.asp
这段录象反映的是庞大的“肯德基”工业中惨无人道地对待鸡的一生的内幕。这些另中国儿童欢天喜地的“肯德鸡”（总算找到了一个能大量倾销这些悲惨的尸体的市场），从未被当成动物或有感觉的生命来对待，而只是“造肉机器”。它们一生都未见过阳光和草地，生活在暗无天日的“集中营”里。它们一出生就被切掉嘴巴，每天的食物全都被激素注满，骨骼无法承受快速生长的体重，大部分时间都处于骨折的痛苦中。最后工人用手把它们甩向墙摔死（为了让它们昏迷），然后再用脚踩，最后大部分鸡被活活在去毛机中烫死。
通过观察人类的残忍，你能得出什么结论？我的结论是人类是多么需要瑜伽，以便从那种愚昧的暴力的怪圈中摆脱出来。人类的智能、技术和知识一旦被失去仁慈之心的人拥有，就能在这个世界上制造巨大的痛苦，制造出地域般的生活氛围。通过残忍的行为和对其它生命的痛苦的麻木和自欺，其结果是人类阉割了自身“敏感性”。我们无法和一个麻木的人谈“爱”的问题，因为敏感性是爱的前提。一旦失去了这种敏感性，人类彼此相残又有什么值得惊讶的呢？
Yogasutra《瑜伽经》的作者帕檀伽里提出的第一条瑜伽原则就是Ahimsa，非暴力。这种非暴力的原则是为了保证瑜伽的练习者具有一个人类的基本敏感性和仁爱本能，就象一个想要学音乐的人要有起码的乐感和节奏感一样。因此整棵瑜伽之树可说是建立在非暴力之上的。也许我们每次坐下来吃饭都可以深思一下，我的食物是那些大自然天然的平静的恩赐，还是人为制造的悲惨的痛苦的结果？
1. 亚玛Yama – 瑜伽师对待其他生命的五大原则
Ahimsa-satyasteya-brahmacaryaparigraha yamah (《瑜伽经》2.30)
• 阿嘿姆萨Ahimsa – 非暴力，在思想，语言，行动上避免不必要地伤害其它的生物
• 萨提亚Satya – 诚实、真诚，追求真理
• 阿斯忒亚Asteya – 不占有和偷取不是我们的东西
• 布茹阿玛恰尔亚Brahmacharya – 贞节，对性能量的控制
• 阿帕里嘎哈Aparigraha – 不贪婪，放弃占有欲
2. 尼亚玛 Niyama – 瑜伽师个人生活的五大原则。
sauca-santosa-tapah-svadhyaya isvara-pranidhanani niyamah (《瑜伽经》 2.32)
• 绍恰Saucha – 洁净（身体的、语言的、内心的和环境的）
• 香托沙Santosha – 知足，满足于物质上的简朴
• 塔帕斯Tapas – 热情、刻苦精进的态度，
• 斯瓦迪亚雅Swadhyaya –自省，研读经典，以智慧探求真理
• 伊施瓦拉帕尼达纳Ishvarapranidhana –对超灵的专注和冥想
3. 阿萨那Asana – 瑜伽体位，使身体稳定，头脑清晰，内心喜乐
sthira-sukhamａsanam (《瑜伽经》2.46)
4. 普茹阿纳亚玛Pranayama – 瑜伽呼吸练习，净化精微的身体和纳地，控制能量以使知觉纯净
5. 普茹阿提亚哈拉Pratyahara – 训练感官回到他们的本源，排除外部世界的干扰，以便体验内在的宁静和喜乐
6. 达拉那Dharana – 对某一点或某一冥想对象不间断的专注力
7. 迪亚纳Dhyana – 冥想，这是和我们更高的灵性本质连接的方法，也是清除所有污染的手段。
8. 萨玛地Samadhi – 达到了冥想的目标而进入浑然忘我的最高瑜伽境界，这是完全处于真理，极乐和与神性结合的永恒生命。
这段录象反映的是庞大的“肯德基”工业中惨无人道地对待鸡的一生的内幕。这些另中国儿童欢天喜地的“肯德鸡”（总算找到了一个能大量倾销这些悲惨的尸体的市场），从未被当成动物或有感觉的生命来对待，而只是“造肉机器”。它们一生都未见过阳光和草地，生活在暗无天日的“集中营”里。它们一出生就被切掉嘴巴，每天的食物全都被激素注满，骨骼无法承受快速生长的体重，大部分时间都处于骨折的痛苦中。最后工人用手把它们甩向墙摔死（为了让它们昏迷），然后再用脚踩，最后大部分鸡被活活在去毛机中烫死。
通过观察人类的残忍，你能得出什么结论？我的结论是人类是多么需要瑜伽，以便从那种愚昧的暴力的怪圈中摆脱出来。人类的智能、技术和知识一旦被失去仁慈之心的人拥有，就能在这个世界上制造巨大的痛苦，制造出地域般的生活氛围。通过残忍的行为和对其它生命的痛苦的麻木和自欺，其结果是人类阉割了自身“敏感性”。我们无法和一个麻木的人谈“爱”的问题，因为敏感性是爱的前提。一旦失去了这种敏感性，人类彼此相残又有什么值得惊讶的呢？
Yogasutra《瑜伽经》的作者帕檀伽里提出的第一条瑜伽原则就是Ahimsa，非暴力。这种非暴力的原则是为了保证瑜伽的练习者具有一个人类的基本敏感性和仁爱本能，就象一个想要学音乐的人要有起码的乐感和节奏感一样。因此整棵瑜伽之树可说是建立在非暴力之上的。也许我们每次坐下来吃饭都可以深思一下，我的食物是那些大自然天然的平静的恩赐，还是人为制造的悲惨的痛苦的结果？
1. 亚玛Yama – 瑜伽师对待其他生命的五大原则
Ahimsa-satyasteya-brahmacaryaparigraha yamah (《瑜伽经》2.30)
• 阿嘿姆萨Ahimsa – 非暴力，在思想，语言，行动上避免不必要地伤害其它的生物
• 萨提亚Satya – 诚实、真诚，追求真理
• 阿斯忒亚Asteya – 不占有和偷取不是我们的东西
• 布茹阿玛恰尔亚Brahmacharya – 贞节，对性能量的控制
• 阿帕里嘎哈Aparigraha – 不贪婪，放弃占有欲
2. 尼亚玛 Niyama – 瑜伽师个人生活的五大原则。
sauca-santosa-tapah-svadhyaya isvara-pranidhanani niyamah (《瑜伽经》 2.32)
• 绍恰Saucha – 洁净（身体的、语言的、内心的和环境的）
• 香托沙Santosha – 知足，满足于物质上的简朴
• 塔帕斯Tapas – 热情、刻苦精进的态度，
• 斯瓦迪亚雅Swadhyaya –自省，研读经典，以智慧探求真理
• 伊施瓦拉帕尼达纳Ishvarapranidhana –对超灵的专注和冥想
3. 阿萨那Asana – 瑜伽体位，使身体稳定，头脑清晰，内心喜乐
sthira-sukhamａsanam (《瑜伽经》2.46)
4. 普茹阿纳亚玛Pranayama – 瑜伽呼吸练习，净化精微的身体和纳地，控制能量以使知觉纯净
5. 普茹阿提亚哈拉Pratyahara – 训练感官回到他们的本源，排除外部世界的干扰，以便体验内在的宁静和喜乐
6. 达拉那Dharana – 对某一点或某一冥想对象不间断的专注力
7. 迪亚纳Dhyana – 冥想，这是和我们更高的灵性本质连接的方法，也是清除所有污染的手段。
8. 萨玛地Samadhi – 达到了冥想的目标而进入浑然忘我的最高瑜伽境界，这是完全处于真理，极乐和与神性结合的永恒生命。
2007年3月20日星期二
钻石的十六个面
一个完美的卓越的瑜伽教师会象钻石一样闪闪发光。这是一种灵性的、内在的品质所发出的光芒。如果没有这种光芒，其他人又如何能相信瑜伽能给人带来灵性的喜乐、希望、纯洁、知识、仁爱、信心、活力、健康、光彩、美丽和恬静呢？所以，卓越的昆达里尼瑜伽大师Yogi Bhajan把一个瑜伽教师的完美品质比喻为钻石的十六个切割面，而切割的过程则相当于坚忍的刻苦的练习和为得到净化所付出的持久努力和苦行，这样，生命之光才会象钻石一样永恒、纯净和璀璨。他写下这十六个面以激励他的那些将要成为瑜伽教师的学生：
1. 一个教师永不能出于个人的见解而改变教导，你必须以身作则。
2. 作为教师你的境界越高你就必须越是谦卑。
3. 教师要永远服务学生，这样他们才会在今后比你强大十倍，因为每一个学生都是明天的老师。
4. 一个教师必须极其仁慈、关爱、充满怜悯和宽恕之心。
5. 为了使你的学生变得优秀，作为教师你必须始终敦促、激发、面对你学生缺陷并提升你的学生。
6. 作为教师你必须在所有方面不断观想、想象、相信和扩展你自己，你必须接触所有事物，冥想、练习并且表现出你是Ang Sang Wahe Guru（我的每一个肢体，我的每一个部分都属于神性，这样guru ram das的能量就会因你而涌现。
7. 作为教师你要永远处于Chardi kala(更高的精神)，并和你更高的自我相连接，不要落入情绪的混乱中。多想想你得到的祝福而不是你的不幸。要永远保持你的优雅和光彩，不断成长。
8. 作为一个教师你要不断地迈向神性和无限，因为那是你存在的精髓。你不是一个追求灵性的人类，而是一个在体验出生为人的灵魂。你作为灵魂（Atma)的纯洁和虔诚是永远存在并受到保护的，它始终是卓越的并发射着光芒。 无论在心智上、身体上还是在灵性上，始终看清这一点，这比任何事情都重要。
9. 作为教师应聆听和遵从所有正确的教导，通过阅读你才会了解，通过写作你才会理解，通过教授你才会达到完美。一个教师的完美是传递信息的完美。你作为教师的成功并不取决于你知道多少，而是取决于你的学生接受了多少。一个教师的价值要由学生的成长、尊严和优秀来衡量。如果你发现任何才华，要去培养、教导他，以你最大的力量使他达到完美。
10. 作为教师要摆脱假我和世俗的争权夺利，始终关注精神、灵魂和人的本质。永远关注智慧、才华和知觉，永远关注习惯、方式和心态。只有纯洁的思想才能带来宇宙性的知识，才会使你变得慷慨、喜乐和美丽。
11. 你的业报是神和guru的恩赐，作为教师你必须投身于dhama（正直的生活方式）来荣耀神所赐予的生命的礼物。永远不要偏离或和你的Atma相分离。
12. 教师在教学时应穿白色的棉质衣服，白色的衣服会使你看上去更神圣，并且白色代表着光，白色也代表了7种色彩的合一，而棉是大地的花朵，这对你的心灵、能量和神经系统都是有益的。你的穿着要显得圣洁，散发出优雅的光芒，你必须看上去象一个圣哲、王子或公主，代表着平和和神性。一个教师是一个Ph.D（博士），P代表王子或公主，H代表高等的，D代表神性。
13. 只有种子消失它才能长成一棵大树并结出果子，那些不能成为完美学生的人不能成为大师。
14. 使地球运转的那种宇宙力量能够解决你所有的问题，作为教师你必须学会信任和信仰。把每一次呼吸都当成生命的礼物。要努力地充满知觉地呼吸，一分钟呼吸一次。
15. 一个教师的旗帜上写的是：“我在神之中”，一个教师的常规武器是：“我信任在我之中的神”，一个教师的荣誉是：“以神的名义，我在服务”，一个教师的座右铭是：“内心保持平和，在物质世界里保持平和”。
16. 一个教师必须献身于Nam(神圣的名字)，这是神赐的本性，没有Nam你就不会有自我的纯粹和把握所有事物的神赐的仁慈的力量。没有献身就不会有品格；没有品格就不会有尊严；没有尊严就不会有神圣；没有神圣就没有恩赐；没有恩赐你就不能为别人牺牲和服务别人，你的同情心和帮助都不会起作用，你也不会快乐。永远要记住的是：快乐是你与生俱来的权利，快乐永远是对的，那就让你变得快乐、健康和神圣吧。我们都是神圣的（holy，英语还可理解为“有洞的”），因为我们身上有九个洞，再加上两条胳臂和两条腿就是十三，你出生时有这十三样东西，你用这十三样东西生活，也带着这十三样东西死去，三和一加起来是四：这就是祈祷之杯。祈祷是你的力量，你的保护者和你的源泉。Sat Nam
2007年3月19日星期一
2007年3月10日星期六
对《瑜伽经》诗节的思考和笔记：第一章，瑜伽及其目标，sutra 2，3，4
《瑜伽经》共有196个sutra，或196个诗节，分为四个”Pada"，或四章，其中的每一个诗节称之为一个“sutra”，一般常规的、传统的做法是每一个sutra都给予单独的注释，但我相信大多数读者读《瑜伽经》都有云里雾里的感觉，其原因是找不到常规哲学的理论层次和内在关联，即使某一个诗节经注释后似乎理解了，但其实在上下文的连贯性上还是没有领悟。原因是首先《瑜伽经》所论述的哲学并非常规哲学，其次，针对的读者也并非常规读者。"Sutra"是韦达文化或印度哲学的一种特定的文体，sutra这个梵文词的直译是“线”或“线索”，是一种极其浓缩的写作或纪录文体，与其说它是格言、箴言或警句，不如说是学者之间的密码，其功能是（如果你有那种能力的话）当你读一句，你就能联想起所有背后的、附属的、关联的哲学内容。举例来说，你的电脑中有500个零散的文字文件，这些是你的文件、你创造的文件、你熟悉的文件，你看一眼某个文件名你就知道那是什么内容，然后你把这500文件根据内容整理后归入50个文件夹里面，你得给每一个文件夹起一个文件名，以便一看那个文件夹你就知道里面是哪些文件，这些文件夹的名称就相当于“sutra"，但如果另一个人来用你的电脑，他也许只能大致估计或猜测你的文件夹有些什么，因为他并不熟悉你的那500个文件，而你的文件夹只是提供一个猜测的”线索‘罢了。
古代的瑜伽学习方法是你先得找到一个古茹，花多年时间和他一起勤勤恳恳地学习那500个文件中的内容，等到他认为你学得可以了，他也许向你传授“sutra"，你得背出所有的sutra，这样你就能轻易地回想起你学习过的所有内容。而我们的学习过程正好相反，我们既没有古茹，也对主体内容几乎一无所知，但却想要从读sutra开始了解它们背后的内容和哲学，这就和靠读文件夹名称来猜其中的文件内容一样，难怪云里雾里！但我们别无选择，只能试一试了。
第一章，samadhi pada主要是阐述什么是瑜伽以及它的目的是什么
第二章，sadhana pada主要阐述瑜伽的修炼，即一个瑜伽师该怎么做来达到第一章所讲的目的
第三章，vibhuti pada主要阐述通过瑜伽人会获得什么样的物质力量
第四章，kaivalya pada主要阐述瑜伽的解脱和自由境界
第一章最重要的诗节也许就是sutra2，3，4，因为它们直接针对第一章的主题，什么是瑜伽，瑜伽的目的是什么。
Sutra2，yogah cittavrtti nirodhah
Sutra3，tada drastuh svarupe avasthanam
Sutra4，vrtti sarupyam itaratra
Sutra2三个词：
citta：指的是整体上的生命知觉、意识，精微的感知媒体；思维、情绪和意欲；也包括更高级的心智活动，判断力等等。Citta一般分为三个层次，mana(mind)、buddhi(intelligence)、ahamkara(ego)，即心意、智性、假我。
vrtti:（心理上的）波动、变化、活动、运行、功能、各种意欲
nirodhah：停止、抑制、结束、消除、控制
sutra3四个词:
tada：然后，那时侯，相当于英语的then
drastuh：观看者、感知者、自我、灵魂
svarupe：自我的、原本的、真实的状态
avasthanam：栖息于、安处于、荣耀、光芒
sutra4两个词
sarupyam：认同、类似、相似、接近
itaratra：在其他时候，如果不是这样、否则
直译sutra2\3\4：瑜伽是（对）知觉（感知媒体）的波动的控制（停止），
（然后）这时，感知者（自我—灵魂）就能（真实地看见他自己）安处于他原本的状态（的灵性和光芒中）
否则（在非瑜伽的境界中），感知者（自我）就认同于（表现出类似于或自认为是）那种波动（的知觉）
如果我问你什么是“杯子”，你必定先向我描述杯子（外形，样子、状态等），然后告诉我杯子是干什么用的（目的，用途、功能等），如果你再仔细些，你还会告诉我被子和其他非杯子的容器的区别，以免我混淆。同样，sutra2描述的是瑜伽的（内在的，知觉上的）状态，然后sutra3点明这种状态的要达成的目的是什么，最后，sutra4再澄清非瑜伽的状态是什么。
——《薄伽梵歌》第七章第四诗节：
“土、水、火、气、以太、心意、智性、假我——这八者合起来便构成游离于我的物质能量。”
在这八中物质能量中前五者被称为“粗糙的物质元素”，后三者被称为“精微的物质元素”。在前五者中，气和以太又相对较精微，气又称为vayu，prana，而以太则是构成空间的不可思议的物质元素，也是声音传递的基础。这五大元素构成了大自然、世界中一切我们可感知触及的对象，同时也是形成我们躯体活动所需的结构、框架和材料的元素，这部分躯体称为“粗糙的”躯体，所以实际上我们的躯体（皮肤、毛发、肌肉、骨骼、内脏、各种体液等等）是大自然的一部分，因为它是由构成大自然的同样的粗糙物质元素组合起来的。而后三者精微的元素，则是我们大部分人误认为是构成我们的“精神”、“气质”或“自我”的东西，这是一种根深蒂固的幻觉，所以为什么最后一个元素称之为“假我”，连带心意和智性被统称为“精微的”身体，这就是citta。而我们生命的本体，或真我，则被这两层粗糙的和精微的物质躯体 “包裹”或“覆盖” 着，原本纯粹的知觉（svarupe)只能通过这两层媒介来感知，就象不得不通过手套来触摸，透过眼镜来观看一样。一个长期依赖眼镜看东西的人虽然几乎认为眼镜就是他眼球的一部分，镜片的度数就几乎等于他的视力一样，但我们稍用理性分析就能明白，镜片既不是他的眼睛的一部分，镜片本身也没有“看”的能力，虽然他要依赖镜片来看清世界，但真正在“看”的是他，“看”是他的力量，这种力量并不来自镜片，镜片的本质只是机械的、工具性的。同样，这八大物质元素无论多么不可思议或复杂，也不过是死的、本身没有知觉的元素而已。我们的身体之所以表现出活力、情感和知觉是因为它反射着内在的“觉知者”的光芒。就象镜子反射着太阳的光芒一样。
——《薄伽梵歌》第七章第五诗节：
”臂力强大的阿尔诸那呀，除了这些（八大物质元素）之外，我还有一种高等能量，由开发利用物质资源这一低等能量的生物构成。“
超越这八大元素或“通过”这些元素在“观看”的“觉知者”是我们生命的本体，由高等的灵性能量构成，称为atma，jivatman，purusa，即灵魂，在sutra3中被称为drasthuh，观看者（而思维、情绪和意欲构成的citta则是“被观看者”），这个“观看者，觉知者“是svarupe，即那个原本的、真实的、具有纯粹知觉的自我。所以结论是，生物体的本质并不是他的物质身体，因为灵魂才是真正具有感知力的活力本源，是由一种完全不同于物质元素的高等能量构成的，称之为“para”，亦即超然能量，佛教的经典中的“般若”一词即由此而来。
sutra2和sutra3之间的连接词是“tada”——然后，所以从逻辑上讲sutra2是sutra3的条件。也就是说除非这种“vrtti”, 这种内在波动、变化、活动等等通过瑜伽的作用而得以平息下来，得到控制，否则，那个drastuh, 那个真正的观看者、原本的高等的自我——灵魂就始终是处于一种受蒙蔽的状态而无法显露出来。所以，这个瑜伽所要平息的“cittavrtti”到底是什么呢？
在Srimade Bhagavatam《圣典薄伽瓦谭》中有一个很美的例子，夜空中的明月看见自己投在井水水面上的影子，空中的明月相当于灵魂／自我／观看者，井相当于我们的粗糙躯体，井水相当于我们的知觉／心意，而月影则相当于我们的假我。井水由于其本性是注定会波动的，同样我们的心意也似乎永无宁息（所谓的“意识流“），永远在快乐／痛苦，希望／失望，喜欢／厌恶，接受／排斥，荣／辱，得／失等诸多相对性中徘徊。它越是被这些相对性迷惑，它波动得就越是厉害，它所反映的自我就越是扭曲和虚假。虽然空中的明月始终如一，没有受到任何影响，但如果他执着于水中的影子，他便自认为是波动的／变化的／破碎的。而只有在水面宁静下来的时候，他看到的才是一个相对更接近真实的自我的影像。这是瑜伽境界的开始，也是自我觉悟的第一步。需要逐渐觉悟的是，我们的身体（粗糙的）只是灵魂的影子，而心意（精微的）则是对于身体这个影子的记忆。在无数次的轮回中我们做的／感受到的一切（karma，业）都以种子／密码的方式被输入了心意的信息库（samsara），这相当于是一个假我的庞大的照相册。只要假我还未被净化，心意的波动就注定使我们痛苦和困惑。所以vrtti，波动这个词，实际上是所有物质存在，所有物质痛苦的根源和概括。瑜伽要中止的“波动”，实际上是所有以内心波动的形式出现的“痛苦的幻觉”。
——《薄伽梵歌》第六章：
5. 心意对于受条件限制的灵魂来说，既是朋友，也是敌人。 6. 征服心意，心意便是最好的朋友；征服不了心意，心意就是最大的敌人。 7. 征服了心意的人，已到达超灵，因为他已经达到宁静平和。悲喜、冷热、荣辱对这样的人，均无分别。 8. 因得到了知识和觉悟而完全满足的人，被认为是处在觉悟中，堪称瑜伽师(或神秘主义者)。这样的人自我控制，安处超然境界，视万物如一——无论是石块，还是金子。19.正如灯在无风的地方不再飘忽晃荡，超然主义者控制了心意，便常安然处于对超然自我的观想之中。20-23.在神定(萨玛迪)的完美境界之中，人的心意通过瑜伽的修习彻底地摒除了物质性的心智活动。这完美之境的特点就表现在人能以纯净的心意而看见自我，并在自我中品尝到快乐。在这种喜悦状态下，人便处于无尽的超然快乐中，以超然的感官而觉悟。这样达成之后，人就永不会违背真理；获得了这些，他认为再没有更大的收获了。人一旦处于这样的位置，即使陷于最大的困难之中，也永远不会动摇。这才是摆脱了一切来自于与物质接触而产生的苦难而得到的真正自由。（待续）
古代的瑜伽学习方法是你先得找到一个古茹，花多年时间和他一起勤勤恳恳地学习那500个文件中的内容，等到他认为你学得可以了，他也许向你传授“sutra"，你得背出所有的sutra，这样你就能轻易地回想起你学习过的所有内容。而我们的学习过程正好相反，我们既没有古茹，也对主体内容几乎一无所知，但却想要从读sutra开始了解它们背后的内容和哲学，这就和靠读文件夹名称来猜其中的文件内容一样，难怪云里雾里！但我们别无选择，只能试一试了。
第一章，samadhi pada主要是阐述什么是瑜伽以及它的目的是什么
第二章，sadhana pada主要阐述瑜伽的修炼，即一个瑜伽师该怎么做来达到第一章所讲的目的
第三章，vibhuti pada主要阐述通过瑜伽人会获得什么样的物质力量
第四章，kaivalya pada主要阐述瑜伽的解脱和自由境界
第一章最重要的诗节也许就是sutra2，3，4，因为它们直接针对第一章的主题，什么是瑜伽，瑜伽的目的是什么。
Sutra2，yogah cittavrtti nirodhah
Sutra3，tada drastuh svarupe avasthanam
Sutra4，vrtti sarupyam itaratra
Sutra2三个词：
citta：指的是整体上的生命知觉、意识，精微的感知媒体；思维、情绪和意欲；也包括更高级的心智活动，判断力等等。Citta一般分为三个层次，mana(mind)、buddhi(intelligence)、ahamkara(ego)，即心意、智性、假我。
vrtti:（心理上的）波动、变化、活动、运行、功能、各种意欲
nirodhah：停止、抑制、结束、消除、控制
sutra3四个词:
tada：然后，那时侯，相当于英语的then
drastuh：观看者、感知者、自我、灵魂
svarupe：自我的、原本的、真实的状态
avasthanam：栖息于、安处于、荣耀、光芒
sutra4两个词
sarupyam：认同、类似、相似、接近
itaratra：在其他时候，如果不是这样、否则
直译sutra2\3\4：瑜伽是（对）知觉（感知媒体）的波动的控制（停止），
（然后）这时，感知者（自我—灵魂）就能（真实地看见他自己）安处于他原本的状态（的灵性和光芒中）
否则（在非瑜伽的境界中），感知者（自我）就认同于（表现出类似于或自认为是）那种波动（的知觉）
如果我问你什么是“杯子”，你必定先向我描述杯子（外形，样子、状态等），然后告诉我杯子是干什么用的（目的，用途、功能等），如果你再仔细些，你还会告诉我被子和其他非杯子的容器的区别，以免我混淆。同样，sutra2描述的是瑜伽的（内在的，知觉上的）状态，然后sutra3点明这种状态的要达成的目的是什么，最后，sutra4再澄清非瑜伽的状态是什么。
——《薄伽梵歌》第七章第四诗节：
“土、水、火、气、以太、心意、智性、假我——这八者合起来便构成游离于我的物质能量。”
在这八中物质能量中前五者被称为“粗糙的物质元素”，后三者被称为“精微的物质元素”。在前五者中，气和以太又相对较精微，气又称为vayu，prana，而以太则是构成空间的不可思议的物质元素，也是声音传递的基础。这五大元素构成了大自然、世界中一切我们可感知触及的对象，同时也是形成我们躯体活动所需的结构、框架和材料的元素，这部分躯体称为“粗糙的”躯体，所以实际上我们的躯体（皮肤、毛发、肌肉、骨骼、内脏、各种体液等等）是大自然的一部分，因为它是由构成大自然的同样的粗糙物质元素组合起来的。而后三者精微的元素，则是我们大部分人误认为是构成我们的“精神”、“气质”或“自我”的东西，这是一种根深蒂固的幻觉，所以为什么最后一个元素称之为“假我”，连带心意和智性被统称为“精微的”身体，这就是citta。而我们生命的本体，或真我，则被这两层粗糙的和精微的物质躯体 “包裹”或“覆盖” 着，原本纯粹的知觉（svarupe)只能通过这两层媒介来感知，就象不得不通过手套来触摸，透过眼镜来观看一样。一个长期依赖眼镜看东西的人虽然几乎认为眼镜就是他眼球的一部分，镜片的度数就几乎等于他的视力一样，但我们稍用理性分析就能明白，镜片既不是他的眼睛的一部分，镜片本身也没有“看”的能力，虽然他要依赖镜片来看清世界，但真正在“看”的是他，“看”是他的力量，这种力量并不来自镜片，镜片的本质只是机械的、工具性的。同样，这八大物质元素无论多么不可思议或复杂，也不过是死的、本身没有知觉的元素而已。我们的身体之所以表现出活力、情感和知觉是因为它反射着内在的“觉知者”的光芒。就象镜子反射着太阳的光芒一样。
——《薄伽梵歌》第七章第五诗节：
”臂力强大的阿尔诸那呀，除了这些（八大物质元素）之外，我还有一种高等能量，由开发利用物质资源这一低等能量的生物构成。“
超越这八大元素或“通过”这些元素在“观看”的“觉知者”是我们生命的本体，由高等的灵性能量构成，称为atma，jivatman，purusa，即灵魂，在sutra3中被称为drasthuh，观看者（而思维、情绪和意欲构成的citta则是“被观看者”），这个“观看者，觉知者“是svarupe，即那个原本的、真实的、具有纯粹知觉的自我。所以结论是，生物体的本质并不是他的物质身体，因为灵魂才是真正具有感知力的活力本源，是由一种完全不同于物质元素的高等能量构成的，称之为“para”，亦即超然能量，佛教的经典中的“般若”一词即由此而来。
sutra2和sutra3之间的连接词是“tada”——然后，所以从逻辑上讲sutra2是sutra3的条件。也就是说除非这种“vrtti”, 这种内在波动、变化、活动等等通过瑜伽的作用而得以平息下来，得到控制，否则，那个drastuh, 那个真正的观看者、原本的高等的自我——灵魂就始终是处于一种受蒙蔽的状态而无法显露出来。所以，这个瑜伽所要平息的“cittavrtti”到底是什么呢？
在Srimade Bhagavatam《圣典薄伽瓦谭》中有一个很美的例子，夜空中的明月看见自己投在井水水面上的影子，空中的明月相当于灵魂／自我／观看者，井相当于我们的粗糙躯体，井水相当于我们的知觉／心意，而月影则相当于我们的假我。井水由于其本性是注定会波动的，同样我们的心意也似乎永无宁息（所谓的“意识流“），永远在快乐／痛苦，希望／失望，喜欢／厌恶，接受／排斥，荣／辱，得／失等诸多相对性中徘徊。它越是被这些相对性迷惑，它波动得就越是厉害，它所反映的自我就越是扭曲和虚假。虽然空中的明月始终如一，没有受到任何影响，但如果他执着于水中的影子，他便自认为是波动的／变化的／破碎的。而只有在水面宁静下来的时候，他看到的才是一个相对更接近真实的自我的影像。这是瑜伽境界的开始，也是自我觉悟的第一步。需要逐渐觉悟的是，我们的身体（粗糙的）只是灵魂的影子，而心意（精微的）则是对于身体这个影子的记忆。在无数次的轮回中我们做的／感受到的一切（karma，业）都以种子／密码的方式被输入了心意的信息库（samsara），这相当于是一个假我的庞大的照相册。只要假我还未被净化，心意的波动就注定使我们痛苦和困惑。所以vrtti，波动这个词，实际上是所有物质存在，所有物质痛苦的根源和概括。瑜伽要中止的“波动”，实际上是所有以内心波动的形式出现的“痛苦的幻觉”。
——《薄伽梵歌》第六章：
5. 心意对于受条件限制的灵魂来说，既是朋友，也是敌人。 6. 征服心意，心意便是最好的朋友；征服不了心意，心意就是最大的敌人。 7. 征服了心意的人，已到达超灵，因为他已经达到宁静平和。悲喜、冷热、荣辱对这样的人，均无分别。 8. 因得到了知识和觉悟而完全满足的人，被认为是处在觉悟中，堪称瑜伽师(或神秘主义者)。这样的人自我控制，安处超然境界，视万物如一——无论是石块，还是金子。19.正如灯在无风的地方不再飘忽晃荡，超然主义者控制了心意，便常安然处于对超然自我的观想之中。20-23.在神定(萨玛迪)的完美境界之中，人的心意通过瑜伽的修习彻底地摒除了物质性的心智活动。这完美之境的特点就表现在人能以纯净的心意而看见自我，并在自我中品尝到快乐。在这种喜悦状态下，人便处于无尽的超然快乐中，以超然的感官而觉悟。这样达成之后，人就永不会违背真理；获得了这些，他认为再没有更大的收获了。人一旦处于这样的位置，即使陷于最大的困难之中，也永远不会动摇。这才是摆脱了一切来自于与物质接触而产生的苦难而得到的真正自由。（待续）
2007年3月9日星期五
七天、七个月、七年，还是七十年？
温达文
恒河，Risikesh
恒河边的唱诵，Risikesh
雅沐拿河岸边，温达文
也许在所有队员中最不适合旅行的人就是我了。从机场到家的路上不断晕车呕吐，到家后仿佛浑身虚脱了一般，仍然处于时空混淆的状态中，难以自拔，只能靠闭上眼睛听刚买来的CD，印度音乐维持平静。也不敢上街，怕受到精神上的“打击”。美丽的sandoor，音色有点象中国的扬琴，但声音要缥缈和细腻得多，还有一种印度的弦乐器有一个很动听的名字叫Esraj，有点象大提琴，但是是在“哭泣的”大提琴 。
这一个月的生活是一种没有物质焦虑的生活，从某个角度讲并不是我“真实的”生活，但我们都需要不时地生活在“不真实或不现实”中，以便破除所谓的现实带来的幻觉和麻木不仁：即我们无法获得自由。我们可以过一种容忍的、不尽人意的生活，但不能过一种麻木不仁的生活（无论是富有还是贫穷）。在薄伽瓦谭第一篇中，Pariksit Maharaj被一个婆罗门小孩诅咒在七天后被毒蛇咬死，由此他知道了自己确切的死期。他在这七天中完全断食，只是坐在恒河边不停地听他的灵性导师Sukadeva Goswami讲述灵性觉悟的知识，并达到了完美。也许我们的悲哀和幸运是我们都不知道自己的死期，否则也许我们的生活会很不同，但到底如何不同呢，我们每一个人都可以真的问一下自己，其实，七天、七个月或七十年，只是个时间问题罢了，我们这些注定要（死）被身体所抛弃的人，每天每时每刻都在用我们每一个瞬间，用我们的每一个选择和行动在回答这个问题。
这张照片是我们坐在一条板船上漫游温达文的雅沐拿Yamuna河的那个下午拍的，雅沐拿是奎师那五千年前带着他的牛群饮水的地方。微风徐徐从黝黑的河水上漂来。Yamuna的河水之所以是“黝黑”并不是因为赃或污染，而是那就是她的色彩，如果你用手碰起河水，非常的清，但把水放回水中，她又是黑的了。这水中的色彩反映着奎师那的肤色：略带蓝的乌云的颜色。
和船夫讨价还价一番，最后用十卢比（人民币2元左右，我无法理解这个价格，但印度无法理解的事情太多了）带我们游河。时间临近黄昏，夜幕正在降临，我们没有让船走远，一切都越来越美，但却无以言表，那不是一种（类似西湖的）景致的美，所以即便用照片也拍不出来。那里的一切使你的灵魂停留在古老的、永恒的、静谧的灵性情感中，我得说，那是一种私人情感，因此，我能理解为什么有些瑜伽师甚至发下永不离开温达文的誓言。
摄影：Anne
2007年2月19日星期一
From India
Dear friends,
Happy new year!!
i am in a street Internet bar in Rishikesh, the city of yoga, sorry i can only write in English here. i miss all of you. i think it is very selfish that i keep all the wonderful experiences just with myself. Just like our Bhagavad-gita teacher said, the goal of our life is to share love with our beloved ones eternally and unconditionally. Whatever we try to keep with our self will be lost finally and helplessly, and whatever we shared with others will be always alive in others heart.
Yesterday, the first day of Chinese new year we did something special, as we are staying in Parmarth Niketan Ashrama, we were invited as special guests to participate in the Ganga Arati, and then we sang kirtan together with all the people from all of the world on the bank of Ganga as the sun setting.
The way of India is not to be understood unless you become a part of it's life. it is so different from the life of a big city like Shanghai, please come to see with your own eyes, come to smell with your own noses, come to taste with your own tongue, come to hear with your own ears, come to feel with your own sensation, once a while in your life. And you will value it and understand why this is the home of yoga, where people, nature and animal are so friendly with each other in the state of Union.
namaste!
Yama
Rishikesh, India
Happy new year!!
i am in a street Internet bar in Rishikesh, the city of yoga, sorry i can only write in English here. i miss all of you. i think it is very selfish that i keep all the wonderful experiences just with myself. Just like our Bhagavad-gita teacher said, the goal of our life is to share love with our beloved ones eternally and unconditionally. Whatever we try to keep with our self will be lost finally and helplessly, and whatever we shared with others will be always alive in others heart.
Yesterday, the first day of Chinese new year we did something special, as we are staying in Parmarth Niketan Ashrama, we were invited as special guests to participate in the Ganga Arati, and then we sang kirtan together with all the people from all of the world on the bank of Ganga as the sun setting.
The way of India is not to be understood unless you become a part of it's life. it is so different from the life of a big city like Shanghai, please come to see with your own eyes, come to smell with your own noses, come to taste with your own tongue, come to hear with your own ears, come to feel with your own sensation, once a while in your life. And you will value it and understand why this is the home of yoga, where people, nature and animal are so friendly with each other in the state of Union.
namaste!
Yama
Rishikesh, India
2007年2月4日星期日
2007年2月3日星期六
What you are looking for is what is looking. 你所寻找的正注视着你
> 当但丁最后直接来到天堂中的上帝面前时，他遇到一束可畏的“永恒之光”，这束光由环航的天使所组成的九个同心圆所包围。但丁完全被这束光所震撼，而只能盯着它，“全神贯注，一动不动，并而热情澎湃。”
----摘自《无尽的爱》Ravindra Svarupa Dasa
星期二一早就要上飞机了，我似乎仍然有些麻木和未进入状态。为什么我没有对旅途劳顿的恐惧和担忧，也没有对即将来临的感受的期待和兴奋呢？我是变得麻木了吗（还是我开始变老了）？我唯一的欣慰是能够打破一年来所习惯的、机械的作息，除此以外，我把一切都交给下一个瞬间！时间和空间的幻觉紧紧地缠绕着我所体验、感受、思维和意欲的一切，使我生活在另人痛苦的物质中，对爱变得麻木，但从飞机上下来，我们将进入另一个季节，另一种气息和不同的人们组成的世界（Vrindavan，Krishna的出生地），但我在心中听见：
radhe radhe radhe shyam
govinda radhe sri radhe
啊，Radhe Radhe，还有美丽的黑皮肤的Shyam(Krishna)，神圣的爱侣！我的心离你们还有多远呢？我的岁月，我真正的生命离你们还有多远呢？啊，美丽的Vrindavan，所有超然主义者和神秘主义者向往的土地！
啊，Govinda，只有你能给感官带来真正的快乐，难道我的感官曾有一刻不属于你吗？我的眼睛多么黑暗，请不要让我的肉眼欺骗我，啊，Radha，愿你赐予我光明和平静。
om tat sat
2007年1月31日星期三
I feel I need to take a drastic change and move away from the city to live in nature.
This is a sentence from a letter of my teacher shakti mhi. I will tell her that i am going to india for some time and part of the reason is that i feel so exhausted phisically mentally and spiritually. A city is "one type of forest", but definitely is not the type that yogis need. Yoga teaching is a profession that you have to(at least, i have to) give your energy to support people to lift their spirit and sometimes even to give hope for a worthy life. Then what will happen to the teacher him/herself? Is he or she constently connected to the scourse of energy knowledge and wisdom so that he and she can keep giving and giving and giving without a sense of drying out and mechanism? We are all limited imperfect human beings with different weakness, after all. The best thing we can do is try our best to help each other, forgive each other, accept each other, understand each other, support each other and then we can really love each other, unconditionally.
To manifest the heaven in our heart from inside to the earthly life, this is the work of yoga, this is the work of a true yogi.
To manifest the heaven in our heart from inside to the earthly life, this is the work of yoga, this is the work of a true yogi.
2007年1月25日星期四
回家的唱诵，本周六（1月27日）晚7点
家不仅是躯体出生的地方，而是它解脱的地方。
家不仅是你的心所习惯的地方，更是它所属的地方，
家是灵魂的极乐之所在，是相爱的生命欢聚的天堂。
在那里
淡忘了对幻象的记忆
消除了对永恒的迷惘
每一句话语都是诗歌，
每一次表达都是音乐
每一丝感觉都是歌唱
每一个步伐都是舞蹈，
每一滴水都是甘露
每一款眼神都是祝福
家是我们从未离开
但都遗忘了很久的地方
让唱诵带你回家！
Home,
is not where the body was born
but where it liberates
Home,
is not where the heart got used to
but where it belongs to
Home,
is where Soul find its ecstasy
and where beloved ones meet each other
Where,
fading is the memory of illusion
Freeing from all confusion
Where,
Every utterance is poetry
Every presentation is music
Every sentiment is singing
Every step is dancing
Every drop of water is nectar
Every glance is a blessing
Home,
Is a place we are always there
But where we all forget
Let's chant and go home!
Location: Jivatma Yoga Center, Room C-D, 28F, Hui Jia Building,
Xujiahui, No41 Cao Xi Bei Rd(behind Gino Italian Restaurant)
Time: 7pm Saturday, Jan 27th
Contact: 13701839401 Yama
家不仅是你的心所习惯的地方，更是它所属的地方，
家是灵魂的极乐之所在，是相爱的生命欢聚的天堂。
在那里
淡忘了对幻象的记忆
消除了对永恒的迷惘
每一句话语都是诗歌，
每一次表达都是音乐
每一丝感觉都是歌唱
每一个步伐都是舞蹈，
每一滴水都是甘露
每一款眼神都是祝福
家是我们从未离开
但都遗忘了很久的地方
让唱诵带你回家！
Home,
is not where the body was born
but where it liberates
Home,
is not where the heart got used to
but where it belongs to
Home,
is where Soul find its ecstasy
and where beloved ones meet each other
Where,
fading is the memory of illusion
Freeing from all confusion
Where,
Every utterance is poetry
Every presentation is music
Every sentiment is singing
Every step is dancing
Every drop of water is nectar
Every glance is a blessing
Home,
Is a place we are always there
But where we all forget
Let's chant and go home!
Location: Jivatma Yoga Center, Room C-D, 28F, Hui Jia Building,
Xujiahui, No41 Cao Xi Bei Rd(behind Gino Italian Restaurant)
Time: 7pm Saturday, Jan 27th
Contact: 13701839401 Yama
2007年1月23日星期二
Sukhasana/Easy pose/Happy sitting pose
Sukhasana is the basic cross-legged sitting posture which we use to begin each class. In the Iyengar system of nomenclature, Sukhasana and Swastikasana are two names for the same pose.
We sit for a few minutes in Sukhasana at the beginning of class to create a receptive mind before beginning our yoga practice. In Sukhasana, begin the process of involution which you will extend and deepen throughout the class. Begin to observe yourself inwardly rather than extracting information from the external world with your eyes.
For Sukhasana, fold at least one blanket in half from the storage fold to sit on. Cross your legs at the mid-shins, not your ankles as is our common tendency. Your pubic bone and the cross of your shins should be in one line. Keep your ankles flexed a little so that your feet are on their outside edges, perpendicular to the floor, but relax your toes. The soles of your feet face to the sides and your toes will face forward. You should not be able to see your feet since they will be basically under your knees. Do not have your feet under your thighs -- try to bring your feet under your knees or further forward. Balance evenly on your sit bones. With your hands, reach back under your buttocks and manually pull your buttock flesh back and out to sides on your sitting support. As you do that, also separate your sitting bones. After you roll your buttocks outward, roll your thighs inward.
If you place your fingers on your anterior iliac crests (the "hip points") and your thumbs on the tops of your pelvis in back, they should be level. If your thumbs are lower than your fingers, your pelvis is tilting backward. If this is the case, you should sit on more height, such as another folded blanket. Your pelvis should be in a neutral position, not tilting forward or backward. This allows for normal lumbar lordosis, allows your groins to relax, and lessens the effort required to keep your torso erect. Level your pelvis both side to side and from front to back. Make sure your pelvis is upright and not tilting back. Do this every time you sit in this asana. Without this base you cannot build the rest of your spine and torso structure onto it properly. This is the foundation.
Your groins must relax and descend. You may notice a tendency for them to harden and tense to pull your torso forward into an upright position. If that is happening, take more height under your buttocks until you can sit upright with your torso perpendicular to the ground without feeling your groins tense. If you're doing the pose to practice pranayama, you especially want your legs to feel as if they're "flowing away from you" without any tension in your groins whatsoever. This may require even more height under your buttocks than you usually use a the beginning of class. Your knees should not be higher than your hips. This is another sign of needing more sitting height. Also verify that your knees are level with each other.
Take your lumbar spine very slightly and softly inward so that your lower back is concave. Draw your abdomen softly inward and upward. Sit high enough so you find you have a good lift your lower abdomen region. Lengthen the often neglected space between the pubic bone and the navel. From the right and left side floating ribs to the armpit chest, feel yourself ascend.
Lift your spine and your chest upward and also broaden your chest out to the sides. Allow your ribs to spread outward with each inhalation and note how horizontal actions of the body foster a broadening of the mind and consciousness. Move your dorsal (thoracic) spine into your body, but do it without hardening your diaphragm or your throat or eyes. Breathe in from your back body diagonally upward through your sternum and use that action to help you maintain the lift of your chest. Place your fingertips onto the blankets at your sides and press them into the blankets with your elbows flexed a little and use the lifting action of your arms to raise your torso as erect as you can. "Circularize your ampit chest" as discussed under the Tadasana section (moving your rear armpits under and upward toward your front armpits). Lift your chest. Have your front torso energy ascending and your rear torso energy descending. After you have pressed your hands down to lift your chest, also rotate your upper arms outward to broaden your chest from side to side. When you return your hands to your thighs, imagine you still have your two hands pressing down at your sides, keeping your torso just as erect. When your hands are on your thighs, the median line of your upper inner arms should align with the median line of of the sides of your torso.
When you take your hands into Anjali Mudra (Namaskarasana, Namaste position) place them palm to palm with your thumbs and the flesh of your thenar eminences against your lower sternum and your fingers together pointing away from your chest at an angle, not pointing straight up toward the ceiling. Press your palms together and then press them a little harder. Feel the bones of your hands press into each other. Take time to feel each bone press into the corresponding bone on the other side -- experience that awareness. And then after a moment or so, relax the pressure back to the point where only the skin is touching and re-experience that awareness now a little differently.
As in all asanas, soften your face, tongue, eyes, and throat areas. Keep them free from tension Keep your tongue resting on your lower palate. Have the feeling of drawing your inner ears into your head, and relaxing them downward. When you close your eyes, note there is still a tendency for them to continue to try to look outward, to seek for information from the outside. You must relax the eyeballs themselves as well is the muscles that move them in their sockets (extra-ocular muscles). Your upper eyelids close downward to meet your lower eyelids. If that seems like a silly observation, try raising your lower eyelids to your upper ones, or try having the two meet midway at the center of your eye and see how that feels. For chanting (e.g. the invocation), relax your eyes straight back into your head. For pranayama and meditation, turn them downward toward the floor as well. Keep lifting through your inner body, but allow your brain and your face, both, just to melt and descend.
Keep your sense organs relaxed. As your sense organs become quiet, your brain also becomes quieter and quieter. Feel as though your frontal brain is receding into the back of your brain. Allow your brain cells to recede and be quiet in that state. Use the rhythm of your breathing to still the "lake of your mind" and draw your awareness more and more inward.
From The Brad's Iyengar Notebook
2007年1月22日星期一
苦和涩的瑜伽
> "我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒……”
——苏东坡《水调歌头》
卢梭在他的《忏悔录）中说他在十六岁时，就渴望“离弃”整个世界。如果我们内心从未产生过对物质生活的怀疑、唾弃和过一种“不食人间烟火”的生活渴望，这是由于两个原因：
1）麻木不仁
2）从未看到或有人告诉我们还有一种这样的生活存在
其结果也有两个：
1）我们从不欣赏或在物质生活中感到满足
2）我们失去了理解另一种生活的机会
但除非我们曾经“唾弃、离弃”过世界，或相反，被这个世界“唾弃、离弃”过，我们并没有真正理解过这个世界的生活的意义，也没有真正深刻地欣赏、珍惜或客观地评价人间、尘世或所谓的世俗所包含的一切的能力。和某样东西保持距离，这是你理解它的前提。
如果瑜伽师被认为过的是一种非主流的另类的生活，那么整个印度、韦达的文化就是一种离弃物质世界的文化。如果严格的按照传统、印度、西藏、尼泊儿和泰国等类似文化体系中的男子，生命的第一阶段是“brahmacharya”，即在很小的时候就离开父母成为一个出家的“贞守生”，去修院或庙宇和古茹住在一起，学习经典并过一种苦行、勤奋和弃绝的生活。（这和当今父母对待小孩的方式恰好相反）这种童年经历将给一个人的一生造成深远的影响。这样的人成年后无论表面上卷入物质生活多深，他心里始终知道，有另一种生活存在。而生命的最后一个阶段称为“sannyasi”，即托钵僧，这时一个人可以有资格完全平和地离开世俗活动，只在至尊的喜悦中寻求快乐，而没有丝毫“高处不胜寒”的顾虑。
印度阿育韦达的饮食文化中，健康完整的饮食要包含六种味道即：酸、甜、咸、苦、辣、涩。先上的是苦味和涩味的食品，然后是咸、酸和辣的食品，最后以甜味结束。这和人的一生的味道类似。苦味和涩味对我们的感官具有控制和收敛的作用，也就是说在我们的感官最饥饿、最活跃、最贪婪时候先要用苦味控制住、镇住它们，因为这会让感官变得敏感和有力。相反，感官的放纵是迟钝和软弱的原因。瑜伽师对感官有他自己的”用法“，因为他知道感官是他体验和进入瑜伽境界的工具。一个真正的瑜伽师即使选择生活在世俗中，他过的也不是世俗的生活。因为世俗的生活，无非就是不同层面的“感官的世界”。
但在生活中，有多少人会主动地选择先品尝“苦和涩”的味道呢？我表示怀疑。
——苏东坡《水调歌头》
卢梭在他的《忏悔录）中说他在十六岁时，就渴望“离弃”整个世界。如果我们内心从未产生过对物质生活的怀疑、唾弃和过一种“不食人间烟火”的生活渴望，这是由于两个原因：
1）麻木不仁
2）从未看到或有人告诉我们还有一种这样的生活存在
其结果也有两个：
1）我们从不欣赏或在物质生活中感到满足
2）我们失去了理解另一种生活的机会
但除非我们曾经“唾弃、离弃”过世界，或相反，被这个世界“唾弃、离弃”过，我们并没有真正理解过这个世界的生活的意义，也没有真正深刻地欣赏、珍惜或客观地评价人间、尘世或所谓的世俗所包含的一切的能力。和某样东西保持距离，这是你理解它的前提。
如果瑜伽师被认为过的是一种非主流的另类的生活，那么整个印度、韦达的文化就是一种离弃物质世界的文化。如果严格的按照传统、印度、西藏、尼泊儿和泰国等类似文化体系中的男子，生命的第一阶段是“brahmacharya”，即在很小的时候就离开父母成为一个出家的“贞守生”，去修院或庙宇和古茹住在一起，学习经典并过一种苦行、勤奋和弃绝的生活。（这和当今父母对待小孩的方式恰好相反）这种童年经历将给一个人的一生造成深远的影响。这样的人成年后无论表面上卷入物质生活多深，他心里始终知道，有另一种生活存在。而生命的最后一个阶段称为“sannyasi”，即托钵僧，这时一个人可以有资格完全平和地离开世俗活动，只在至尊的喜悦中寻求快乐，而没有丝毫“高处不胜寒”的顾虑。
印度阿育韦达的饮食文化中，健康完整的饮食要包含六种味道即：酸、甜、咸、苦、辣、涩。先上的是苦味和涩味的食品，然后是咸、酸和辣的食品，最后以甜味结束。这和人的一生的味道类似。苦味和涩味对我们的感官具有控制和收敛的作用，也就是说在我们的感官最饥饿、最活跃、最贪婪时候先要用苦味控制住、镇住它们，因为这会让感官变得敏感和有力。相反，感官的放纵是迟钝和软弱的原因。瑜伽师对感官有他自己的”用法“，因为他知道感官是他体验和进入瑜伽境界的工具。一个真正的瑜伽师即使选择生活在世俗中，他过的也不是世俗的生活。因为世俗的生活，无非就是不同层面的“感官的世界”。
但在生活中，有多少人会主动地选择先品尝“苦和涩”的味道呢？我表示怀疑。
2007年1月17日星期三
关于古茹
古代瑜伽经典中有提及，一个对古茹没有奉献, 而想只靠sadhana，即练习本身进入觉悟的境界的人，就象一个想用沙子在水上搭桥过海的人一样。瑜伽本身不光是一种练习，或达到目标的手段, 而是一种生活和生命的状态. 瑜伽中所有不同的练习只是帮助我们获得那种生命状态的品味，并引导我们进入那种生活。就象婚姻生活意味着找到一个合适你的配偶，瑜伽的生活或灵性的生活是从找到一个真正的导师，或古茹(guru)开始的。这并不是说我们只能有一个老师，我们可以有很多个（我们可以谦卑地向任何人学习），但其中有一个会在我们心中占据特殊的位置而获得我们的信任、尊崇和皈依。这不是一种表面的关系，而是一种私人关系。这种关系和这个人有没有很长的胡子，能不能说出你的前世和未来，能不能治好你的慢性病等等没有关系；和任何头衔、地位或名气等外在的东西也没有直接的关系。这个人要能改变我们对世界和对自己的看法，仿佛从另一世界射入的光芒，但却又另我们觉得是如此的熟习、亲切和激动人心。在他面前，我们的假我、浮躁和惶惑自然而然地得到了控制。他将告诉我们如何练习，而当我们按他的话去做时发现变得比自认为的我更出色。我们会在心里说，“对，就是这样，就是这样！”That’s it! 在这里我很难用语言来表述这种关系，也许可称之为“灵性的亲缘关系或血缘关系”。我们是籍着这种关系而进入我前面所说的生命状态的，缺乏了这种关系，我们就无法进入灵修的圈子。就象打高尔夫球的人有他们的圈子，喜欢户外的人有他们的圈子，用苹果产品的人有他们的圈子。 用梵文来称呼这种灵性关系或圈子叫做“sat sanga”，“sat”的意思是永恒的真理，“sanga”的意思是关系、联谊，亦即那些在你追求永恒的真理的道路上能够帮助和鼓励你的关系。我安排的唱诵冥想以及这个博客的目的之一也是为了逐渐促成和鼓励这种“sat sanga”，它可以有很多表现形式。
你和你的古茹的关系则是sat sanga的精髓，而在我们找到这种sat sanga之前我们还只是灵性上门外汉、孤独者和流浪者。如果你是一个真诚追求觉悟的人，这种流浪也许不无益处。其间所遭遇的挣扎、胆怯、挫折和失望（因为你全得靠自己）会有两个结果，一是我们会放弃灵性上的追求而成为一个怀疑论者，二是当我们超越了第一阶段而找到（更准确的说是遇到）那个guru时我们就会变得非常珍惜、更真诚和认真。这时瑜伽就不再是书本上的神秘理论或是从别人那里听起来玄之又玄的东西，而是成了你的日常生活。除非有一个老师，我们几乎没有一个人有这样的天赋、领悟和毅力自觉地这样去做并且改变自己的生活。 读一读那些大师的传记，比如《一个瑜伽行者的自传》Swami Yogananda，他们一般从小十几岁的时候就对灵性生活有一种强烈的吸引和渴望，我的老师之一shakti mhi也是这样，她十四岁开始她的“寻游”。然后他们大都离开家外出寻找自己心中的老师，其实正是那个“心中的老师”指引他们找到了那个最终站在他们面前的老师。
你和你的古茹的关系则是sat sanga的精髓，而在我们找到这种sat sanga之前我们还只是灵性上门外汉、孤独者和流浪者。如果你是一个真诚追求觉悟的人，这种流浪也许不无益处。其间所遭遇的挣扎、胆怯、挫折和失望（因为你全得靠自己）会有两个结果，一是我们会放弃灵性上的追求而成为一个怀疑论者，二是当我们超越了第一阶段而找到（更准确的说是遇到）那个guru时我们就会变得非常珍惜、更真诚和认真。这时瑜伽就不再是书本上的神秘理论或是从别人那里听起来玄之又玄的东西，而是成了你的日常生活。除非有一个老师，我们几乎没有一个人有这样的天赋、领悟和毅力自觉地这样去做并且改变自己的生活。 读一读那些大师的传记，比如《一个瑜伽行者的自传》Swami Yogananda，他们一般从小十几岁的时候就对灵性生活有一种强烈的吸引和渴望，我的老师之一shakti mhi也是这样，她十四岁开始她的“寻游”。然后他们大都离开家外出寻找自己心中的老师，其实正是那个“心中的老师”指引他们找到了那个最终站在他们面前的老师。
三种老师
从孔夫子的角度来讲，恐怕我们大多数人都不是“生而知之者”，我们从小就需要有人来传授知识，给予指导、鼓励或启发，并解答学习和生活中的种种疑惑和困难，并自然而然地对在生命中这样帮助我们的人产生尊敬和爱戴之心。这种对老师的尊崇遍及世界上每一种古老的文明，但在瑜伽和印度的文化中这种尊崇被推广到了一个特殊的高度。
om ajnana timirandhasya jnananjana shalakaya
chakshur unmilitam yena tasmai shri gurave namaha
我因愚昧的黑暗而盲目，但我的古茹用灵性知识的火炬启亮了我的眼睛，我向他致以谦卑的顶拜。
om
gurudevaya vidmahe
brahmanandaya dhimahi
tanno guru pracodayat
om shanti shanti shantihi
让我们冥想神圣的古茹。冥想至尊的喜悦。愿古茹把我们引向他！
在《Jivamukti Yoga》一书中说到：
The teaching of yoga are passed through transmissional lineage. Much of this knowledge cannot be verbalized because it is beyond the body and mind. Because its subtle, secret or even unspeakable nature, this knowledge is only imparted through relationship. Without direct transmission, from someone who has had direct transmission, no connection is established to the knowledge sought.
瑜伽的知识是以师徒关系来传递的。这种知识很大一部分内容是超越躯体和心智的，因而是语言不能函盖的。由于这种知识精微，机密和不可言传的性质，它只能在一种特定的关系中传递。也就是说，除非从传递者那里直接接受----而这个传递者也是以同样方式接受的，我们就无法和这知识的源头建立关系。
书中把瑜伽老师分为三类sattvic，rajasic，tamasic，即善良属性、激情属性和愚昧属性的老师。
1）善良属性的老师唯一的兴趣是灵性的觉悟，并鼓励和帮助他们的学生培养这样的兴趣。他们对别人的痛苦充满慈悲，对学生一视同仁，但同时又能根据他们的特点给予指导。他因为拥有的经典的知识和觉悟而自信、清晰、喜悦、平和。他的生活是自律而专注的。他把教学看作是一种对学生的服务，并从中体验的是给予的快乐。
2）激情属性的老师的兴趣是得到学生的崇拜，并希望从中得到金钱、名誉和情感上的回报。他把教学看成是一种获取的手段。从这个角度他们反而是依赖他们的学生（而善良属性的老师是独立的）。他们很注重以外表吸引别人，并总是希望他们的“表演”或“表现”得到欣赏，如果偶尔有人不欣赏就会很沮丧。他们的注意力是他们自己而不是在学生身上。由于一般他们自身内在的灵性修为较弱，他们会花很多时间和精力包装自己，获取各种头衔、地位等来弥补内在的贫乏以获得安全感。一般他们如果比较成功就会变得目中无人，妄自尊大，并且认为他的学生是他的“私人”财产。
3）愚昧属性的老师没有有关瑜伽的正确理解和完整的知识。他们的兴趣是以“躯体”为核心的，对真正灵性的题旨没有真诚的兴趣。但有意思的是他们仍有可能吸引不少和他们类似的愚昧和没有辨别力的人。
不同属性的老师会吸引相应的学生，因为物以类聚，人以群分。但根据上面的诗节，似乎只有第一种老师才符合或接近“古茹”的含义, 他的纯粹和无私使他具有传递瑜伽知识的资格, 他是经典的要义, 真正的知识和学生之间透明的媒介。
om ajnana timirandhasya jnananjana shalakaya
chakshur unmilitam yena tasmai shri gurave namaha
我因愚昧的黑暗而盲目，但我的古茹用灵性知识的火炬启亮了我的眼睛，我向他致以谦卑的顶拜。
om
gurudevaya vidmahe
brahmanandaya dhimahi
tanno guru pracodayat
om shanti shanti shantihi
让我们冥想神圣的古茹。冥想至尊的喜悦。愿古茹把我们引向他！
在《Jivamukti Yoga》一书中说到：
The teaching of yoga are passed through transmissional lineage. Much of this knowledge cannot be verbalized because it is beyond the body and mind. Because its subtle, secret or even unspeakable nature, this knowledge is only imparted through relationship. Without direct transmission, from someone who has had direct transmission, no connection is established to the knowledge sought.
瑜伽的知识是以师徒关系来传递的。这种知识很大一部分内容是超越躯体和心智的，因而是语言不能函盖的。由于这种知识精微，机密和不可言传的性质，它只能在一种特定的关系中传递。也就是说，除非从传递者那里直接接受----而这个传递者也是以同样方式接受的，我们就无法和这知识的源头建立关系。
书中把瑜伽老师分为三类sattvic，rajasic，tamasic，即善良属性、激情属性和愚昧属性的老师。
1）善良属性的老师唯一的兴趣是灵性的觉悟，并鼓励和帮助他们的学生培养这样的兴趣。他们对别人的痛苦充满慈悲，对学生一视同仁，但同时又能根据他们的特点给予指导。他因为拥有的经典的知识和觉悟而自信、清晰、喜悦、平和。他的生活是自律而专注的。他把教学看作是一种对学生的服务，并从中体验的是给予的快乐。
2）激情属性的老师的兴趣是得到学生的崇拜，并希望从中得到金钱、名誉和情感上的回报。他把教学看成是一种获取的手段。从这个角度他们反而是依赖他们的学生（而善良属性的老师是独立的）。他们很注重以外表吸引别人，并总是希望他们的“表演”或“表现”得到欣赏，如果偶尔有人不欣赏就会很沮丧。他们的注意力是他们自己而不是在学生身上。由于一般他们自身内在的灵性修为较弱，他们会花很多时间和精力包装自己，获取各种头衔、地位等来弥补内在的贫乏以获得安全感。一般他们如果比较成功就会变得目中无人，妄自尊大，并且认为他的学生是他的“私人”财产。
3）愚昧属性的老师没有有关瑜伽的正确理解和完整的知识。他们的兴趣是以“躯体”为核心的，对真正灵性的题旨没有真诚的兴趣。但有意思的是他们仍有可能吸引不少和他们类似的愚昧和没有辨别力的人。
不同属性的老师会吸引相应的学生，因为物以类聚，人以群分。但根据上面的诗节，似乎只有第一种老师才符合或接近“古茹”的含义, 他的纯粹和无私使他具有传递瑜伽知识的资格, 他是经典的要义, 真正的知识和学生之间透明的媒介。
2007年1月12日星期五
有关瑜伽的问答(三)
问: 我在练习哈塔瑜伽时有感觉你说的身体的稳定、心智的清晰但较少感受到内在的喜悦。你对此有什么看法和建议呢？
答: 我的理解是，原本的hatha yoga并无其本身的独立性，而只是raja yoga或tantra修行的辅助手段，最早的hatha yoga只有kriyas, 清洁法，也就是说在古代瑜伽师用kriya yoga净化身体内外以后，他们就可以直接进入更高的修行和冥想（对超灵的冥想），这些修行是瑜伽正真的内容。古代瑜伽师的品质和能力是我们现代人无法想象的。但后来随着人们的能力的衰退，只做kriya yoga不够了，所以hatha yoga后来又结合了asana,体位pranayama调息等等其他内容，作为补充。当时只有哲学家、出家人和真正的修行者才会练习hatha yoga，而且也不过是用来作为辅助，至少在帕檀加利的时代是这样的。这和现代人做瑜伽只是为了摆出造型和保持身材而练体位完全是两码事情。
《瑜伽经》中对体位的解释完全是心理学上的，即稳定、清晰和（内在的）喜悦。这三种相辅相成的品质包括在体位练习的过程中的感受，也包括了对体位练习的结果的描述。也就是说不管你以什么方式练习体位，只要达成或有助于这三个品质就行了。这里的喜悦是一种生命（身体、语言和思想）被净化以后的轻松和喜悦，这是一个瑜伽师，生理、心理、饮食、生活方式、交往、环境都处于净化的善良属性的结果，也是体验更高的喜乐或samadhi的先决条件。真正的瑜伽师在任何时候都应该有身体的稳定，心智的清晰和内在的喜悦，而不仅仅是在做体位的时候或其他练习的时候。只是练习一些姿势是不够的，我们必须过一种瑜伽师的净化的生活，也就是帕檀加利说的yama niyama，这时我们做任何事都会有内在的喜悦。但从体位练习的角度而言，身体的稳定是心智的清晰的开始，心智的清晰是内在的喜悦的开始。
体位本身可以只是一个身体的造型或姿势（就象舞蹈或体操），也可以是yoga asana瑜伽阿萨那,是什么完全取决于做的人的意向、动机、生活状态和生命境界，即他的目的是不是为了净化自己。一个人可以只是简单的盘腿坐而处于samadhi之中，也可以做出蝎子式而只是一种身体层面的杂技表演。
让我们不断回到经典，并理解经典的内容。namaste!
答: 我的理解是，原本的hatha yoga并无其本身的独立性，而只是raja yoga或tantra修行的辅助手段，最早的hatha yoga只有kriyas, 清洁法，也就是说在古代瑜伽师用kriya yoga净化身体内外以后，他们就可以直接进入更高的修行和冥想（对超灵的冥想），这些修行是瑜伽正真的内容。古代瑜伽师的品质和能力是我们现代人无法想象的。但后来随着人们的能力的衰退，只做kriya yoga不够了，所以hatha yoga后来又结合了asana,体位pranayama调息等等其他内容，作为补充。当时只有哲学家、出家人和真正的修行者才会练习hatha yoga，而且也不过是用来作为辅助，至少在帕檀加利的时代是这样的。这和现代人做瑜伽只是为了摆出造型和保持身材而练体位完全是两码事情。
《瑜伽经》中对体位的解释完全是心理学上的，即稳定、清晰和（内在的）喜悦。这三种相辅相成的品质包括在体位练习的过程中的感受，也包括了对体位练习的结果的描述。也就是说不管你以什么方式练习体位，只要达成或有助于这三个品质就行了。这里的喜悦是一种生命（身体、语言和思想）被净化以后的轻松和喜悦，这是一个瑜伽师，生理、心理、饮食、生活方式、交往、环境都处于净化的善良属性的结果，也是体验更高的喜乐或samadhi的先决条件。真正的瑜伽师在任何时候都应该有身体的稳定，心智的清晰和内在的喜悦，而不仅仅是在做体位的时候或其他练习的时候。只是练习一些姿势是不够的，我们必须过一种瑜伽师的净化的生活，也就是帕檀加利说的yama niyama，这时我们做任何事都会有内在的喜悦。但从体位练习的角度而言，身体的稳定是心智的清晰的开始，心智的清晰是内在的喜悦的开始。
体位本身可以只是一个身体的造型或姿势（就象舞蹈或体操），也可以是yoga asana瑜伽阿萨那,是什么完全取决于做的人的意向、动机、生活状态和生命境界，即他的目的是不是为了净化自己。一个人可以只是简单的盘腿坐而处于samadhi之中，也可以做出蝎子式而只是一种身体层面的杂技表演。
让我们不断回到经典，并理解经典的内容。namaste!
2007年1月10日星期三
Opening Mantras 作为前奏的曼佗罗
om om om
Salutation to previous great teachers, acharya and saints for blessing
Invocations for auspicious for teachers and students
lokah samasta sukhino bhavantu
om shanti shanti shantihi
sarvesham svasti bhavatu
sarvesham shantirbhavatu
sarvesham purnam bhavatu
sarvesham mangalam bhavatu
om shanti shanti shantihi
asatoma Sat Gamaya
tamasoma Jyotir Gamaya
mityorma Amritam Gamaya
om shanti shanti shantihi
Translation 译义:
May the entire world know peace happiness and love
Let there be peace peace peace
让所有的生命充满平和、快乐和爱
平和！平和！平和！
May all have good fortune.
May all attain peace.
May all become Whole.
May all be blessed.
Let there be peace peace peace
让所有的生命变得幸运
让所有的生命变得平和
让所有的生命变得完整
让所有的生命获得祝福
平和！平和！平和！
Lead me from the unreal to the Real
Lead me from the darkness to the Light
Lead me from the temporary to the Eternal
Let there be peace peace peace
把我从虚假引向真实
从黑暗引向光明
从死亡引向永恒
平和！平和！平和！
Salutation to previous great teachers, acharya and saints for blessing
Invocations for auspicious for teachers and students
lokah samasta sukhino bhavantu
om shanti shanti shantihi
sarvesham svasti bhavatu
sarvesham shantirbhavatu
sarvesham purnam bhavatu
sarvesham mangalam bhavatu
om shanti shanti shantihi
asatoma Sat Gamaya
tamasoma Jyotir Gamaya
mityorma Amritam Gamaya
om shanti shanti shantihi
Translation 译义:
May the entire world know peace happiness and love
Let there be peace peace peace
让所有的生命充满平和、快乐和爱
平和！平和！平和！
May all have good fortune.
May all attain peace.
May all become Whole.
May all be blessed.
Let there be peace peace peace
让所有的生命变得幸运
让所有的生命变得平和
让所有的生命变得完整
让所有的生命获得祝福
平和！平和！平和！
Lead me from the unreal to the Real
Lead me from the darkness to the Light
Lead me from the temporary to the Eternal
Let there be peace peace peace
把我从虚假引向真实
从黑暗引向光明
从死亡引向永恒
平和！平和！平和！
2007年1月9日星期二
A letter to my frind Chrys and The Rationality of Vegetarainism Part I
Dear Chrys,
i just wrote an article in Chinese on my blog called: The Irrationality of Vegetarianism. i didn't put any logical scientific thing, but just described how a vege diet can be a taste of a new life, coz life doesn't need to be "right" in a scientific way to be worthy or wonderful. People are doing so many crazy things just to make themself happy without considering any consequence, but when they were told to be a vegetarian, they immediately want to be scientific. We are nothing to do with the mechanism of this body. Life is an beginning-less and endless song to be sung by those who dare to be different and musical in their behaviour, because this is what people really afraid of knowingly or unknowingly, behind a diet: a related new life which is challenging to their habits, getting rid of the old, be out of their comfortable zone, isolation, etc, and they will find endless excuses to not listen to the voice and the melody of their heart and soul.
In my mind an article called The Rationality of the Vegetarianism will follow up the first one, and just then you sent your article today. I am sure the Universal Mind (paramatma) told you to do that :-)
i wish you again a happy new year and may the universal music playing beautifully in your heart. Thank you so much!
om shanti
your friend forever
Yama
Singer Sir Paul McCartney:
"If slaughterhouses had glass walls, everyone would be a vegetarian."
"If anyone wants to save the planet, all they have to do is just stop eating meat. That's the single most important thing you could do. It's staggering when you think about it. Vegetarianism takes care of so many things in one shot: ecology, famine, cruelty."
Albert Einstein The great scientist Albert Einstein:
"Nothing will benefit human health and increase chances of survival of life of Earth as much as the evolution to a vegetarian diet."
The great Russian author Leo Tolstoy:
"This is dreadful! Not only the suffering and death of the animals, but by eating meat man suppresses in himself, unnecessarily, the highest spiritual capacity – that of sympathy and pity towards living creatures like himself – and by violating his own feelings, becomes cruel."
Carl Lewis
Hippocrates, the father of medicine:
"Your food shall be your remedies, and your remedies shall be your food".
Some Famous Vegetarians
Plato, Socrates, Pythagoras, Leonardo da Vinci, Vincent Van Gogh, Albert Einstein, Isaac Newton, Charles Darwin, Voltaire, Leo Tolstoy, H.G. Wells, Benjamin Franklin, Mahatma Gandhi, Richard Wagner, Paul McCartney, Tobey Maguire, Natalie Portman, Alicia Silverstone, Albert Schweitzer, Dalai Lama, Rabindranath Tagore, George Bernard Shaw, Carl Lewis, Martina Navratilova, and the list goes on...
i just wrote an article in Chinese on my blog called: The Irrationality of Vegetarianism. i didn't put any logical scientific thing, but just described how a vege diet can be a taste of a new life, coz life doesn't need to be "right" in a scientific way to be worthy or wonderful. People are doing so many crazy things just to make themself happy without considering any consequence, but when they were told to be a vegetarian, they immediately want to be scientific. We are nothing to do with the mechanism of this body. Life is an beginning-less and endless song to be sung by those who dare to be different and musical in their behaviour, because this is what people really afraid of knowingly or unknowingly, behind a diet: a related new life which is challenging to their habits, getting rid of the old, be out of their comfortable zone, isolation, etc, and they will find endless excuses to not listen to the voice and the melody of their heart and soul.
In my mind an article called The Rationality of the Vegetarianism will follow up the first one, and just then you sent your article today. I am sure the Universal Mind (paramatma) told you to do that :-)
i wish you again a happy new year and may the universal music playing beautifully in your heart. Thank you so much!
om shanti
your friend forever
Yama
Singer Sir Paul McCartney:
"If slaughterhouses had glass walls, everyone would be a vegetarian."
"If anyone wants to save the planet, all they have to do is just stop eating meat. That's the single most important thing you could do. It's staggering when you think about it. Vegetarianism takes care of so many things in one shot: ecology, famine, cruelty."
Albert Einstein The great scientist Albert Einstein:
"Nothing will benefit human health and increase chances of survival of life of Earth as much as the evolution to a vegetarian diet."
The great Russian author Leo Tolstoy:
"This is dreadful! Not only the suffering and death of the animals, but by eating meat man suppresses in himself, unnecessarily, the highest spiritual capacity – that of sympathy and pity towards living creatures like himself – and by violating his own feelings, becomes cruel."
Carl Lewis
Hippocrates, the father of medicine:
"Your food shall be your remedies, and your remedies shall be your food".
Some Famous Vegetarians
Plato, Socrates, Pythagoras, Leonardo da Vinci, Vincent Van Gogh, Albert Einstein, Isaac Newton, Charles Darwin, Voltaire, Leo Tolstoy, H.G. Wells, Benjamin Franklin, Mahatma Gandhi, Richard Wagner, Paul McCartney, Tobey Maguire, Natalie Portman, Alicia Silverstone, Albert Schweitzer, Dalai Lama, Rabindranath Tagore, George Bernard Shaw, Carl Lewis, Martina Navratilova, and the list goes on...
2007年1月7日星期日
Moon Day Yoga 月亮日瑜伽
首先, 也许需要了解的是, 在传统上, 或至少在古代的印度, 极少有妇女从事瑜伽修炼(至少不是公开的), 并不是她们被禁止,而是当时的社会、习俗和文化状况使妇女从事着和男子相当不同的活动和角色。不象当今的现代社会, 妇女出与自愿或经济的压力或任何其他原因，在职业上工作上差不多被社会象一个男人那样使用着,承担同等的压力和责任. 过去的妇女不练习瑜伽,也许恰好和较少有现代的男子练习瑜伽的原因类似(没有人禁止男子练习瑜伽)。瑜伽由于其原本的严肃性,哲学性,学术性和苦行的性质而属于男性活动范围(和柔韧、减肥、保持苗条、维持身材、帮助产前和产后的问题等等女性语汇没有任何关系，你翻开《瑜伽经》连读一小时而不觉得疲劳和枯燥，也许你就明白些我说的严肃是指什么)。但遗憾的是由于商业的炒作，瑜伽渐渐失去了它的严肃性和哲学性，而变成了一种廉价的时尚，高雅的男士嫌它太大众化，大众化的男士嫌它太女子气，正统的男士嫌它太另类，另类的男子嫌他太类似健身。总之，种种误解，跳进黄河也洗不清。
在印度，妇女称经期为"moon day"，月亮日，是用来内省，隐退，休息，净化和冥想的日子。从生理上讲，由于荷尔蒙分泌的变化在体力和情绪上造成的影响，推荐的是尽量减少外界的激烈繁忙的活动和刺激，转而进入内省和静心的状态。职业妇女也许并没有很大的选择，在必须上班的时候“隐退”，但她们仍可以练习在这些日子里以一种低调和隐退的心态去活动，工作和与人交往，并改变瑜伽练习的方式。
从原则上讲，经期的瑜伽练习应帮助我们消除不适和疲劳，恢复体力，稳定情绪，保持内在的宁静（虽然通常的情况恰好相反）。每个妇女在经期身心受影响的程度各不相同，因此，那些有规律地练习瑜伽的女士应该培养出一种内在的“听觉”，倾听身心所发出的信号，并用你的直觉来判断今天应不应该练习体位，练什么和如何练习等等，除了你自己没有人能替你做决定。你可以选择彻底的休息，停止任何体位练习，也可以选择非常柔和的练习以便更好地放松，如坐在地面上的或用靠垫支撑的仰卧姿势和前曲姿势。这里的关键词是：休息、放松、平和和内省。
基于这一原则，在经期应避免的练习是：
１）避免所有倒置姿势（子宫位置高于心脏的姿势），这会干扰经期身体能量（apana)向下排毒的自然过程
２）过于剧烈的容易造成紧张和疲劳的姿势
３）保持过久的站立或平衡姿势
４）剧烈的后弯动作如弓式，骆驼式，轮式等
５）所有腹部剧烈收缩和运动的姿势如，腹部旋转（jathara parivartanasana）仰卧抬腿（urdhva Prasarita padasana）和船式（navasana）
６）跳跃
７）用手臂支撑全身平衡的动作
８）避免有难度的姿势或学习新的姿势
推荐在月经期做的体位都是缓慢、平静、温和和舒适的，可自己在家中练习的有：
1.坐角式（upavistha konasana）：尾骨靠墙坐直，３～5分钟，闭上眼睛，关注呼吸
2.束角式（baddha konasana）：尾骨靠墙坐直，３～5分钟
3.仰卧英雄式（supta virasana）：背部和头用三四个大枕头垫高，前额高于下巴，5分钟
4.仰卧束角式（supta baddha konasana）：用带子绑住骶骨和双脚，5分钟
5.头至膝盖式（janusirsasana）：用椅子的边缘支撑头部，每边2~3分钟
6.单腿跪伸展式（triang mukhaikapada paschimottanasana）：用椅子的边缘支撑头部，左右各2~3分钟
7.半莲花坐单腿背部伸展式（ardha baddha padma paschimottanasana）：左右各2~3分钟
8.坐角式前曲（upavistha forward）：身体前屈，用三四个枕头支撑胸部和头部
9.坐角式侧弯（upavistha to the sade）：用三四个枕头支撑胸部和头部，左右各2~3分钟
10.双腿背部伸展式（paschimottanasana）：用三四个枕头支撑胸部和头部，5分钟
11.仰卧尸体式放松（savasana）：10分钟
调息：
平静缓慢的Ujjayi pranayama乌佳伊调息5~10分钟
nadi shodhana，纳地净化调息（鼻孔交换呼吸法）５～１０分钟
Bramari pranayama，蜜蜂调息，２～３分钟
然后做仰卧尸体式放松（savasana）５分钟
这里的练习不是注重加强柔韧性和耐力，而是去体验＂无为＂和保持内在的觉醒和平静。经期实际上不但不应该是一个瑜伽练习者的障碍，相反它可以是深化我们瑜伽体验的和开发新的练习领域的机会。你可以找一个安静的地方花更多的时间阅读有关瑜伽的经典或哲学（不要认为这不是瑜伽练习），或只练习平静的调息和冥想，或练习japa，轻柔地重复念诵或唱诵曼佗罗。
另外，给那些在经期仍然必须教课的瑜伽老师的建议是，也许这是一个你练习更多地用语言和心灵，而不是用身体去教课的机会，你的学员也许也会有新鲜的感受。我们要始终记住，瑜伽不受我们的躯体、空间和时间的限制，唯一受限制的是我们对瑜伽狭隘的理解。
在印度，妇女称经期为"moon day"，月亮日，是用来内省，隐退，休息，净化和冥想的日子。从生理上讲，由于荷尔蒙分泌的变化在体力和情绪上造成的影响，推荐的是尽量减少外界的激烈繁忙的活动和刺激，转而进入内省和静心的状态。职业妇女也许并没有很大的选择，在必须上班的时候“隐退”，但她们仍可以练习在这些日子里以一种低调和隐退的心态去活动，工作和与人交往，并改变瑜伽练习的方式。
从原则上讲，经期的瑜伽练习应帮助我们消除不适和疲劳，恢复体力，稳定情绪，保持内在的宁静（虽然通常的情况恰好相反）。每个妇女在经期身心受影响的程度各不相同，因此，那些有规律地练习瑜伽的女士应该培养出一种内在的“听觉”，倾听身心所发出的信号，并用你的直觉来判断今天应不应该练习体位，练什么和如何练习等等，除了你自己没有人能替你做决定。你可以选择彻底的休息，停止任何体位练习，也可以选择非常柔和的练习以便更好地放松，如坐在地面上的或用靠垫支撑的仰卧姿势和前曲姿势。这里的关键词是：休息、放松、平和和内省。
基于这一原则，在经期应避免的练习是：
１）避免所有倒置姿势（子宫位置高于心脏的姿势），这会干扰经期身体能量（apana)向下排毒的自然过程
２）过于剧烈的容易造成紧张和疲劳的姿势
３）保持过久的站立或平衡姿势
４）剧烈的后弯动作如弓式，骆驼式，轮式等
５）所有腹部剧烈收缩和运动的姿势如，腹部旋转（jathara parivartanasana）仰卧抬腿（urdhva Prasarita padasana）和船式（navasana）
６）跳跃
７）用手臂支撑全身平衡的动作
８）避免有难度的姿势或学习新的姿势
推荐在月经期做的体位都是缓慢、平静、温和和舒适的，可自己在家中练习的有：
1.坐角式（upavistha konasana）：尾骨靠墙坐直，３～5分钟，闭上眼睛，关注呼吸
2.束角式（baddha konasana）：尾骨靠墙坐直，３～5分钟
3.仰卧英雄式（supta virasana）：背部和头用三四个大枕头垫高，前额高于下巴，5分钟
4.仰卧束角式（supta baddha konasana）：用带子绑住骶骨和双脚，5分钟
5.头至膝盖式（janusirsasana）：用椅子的边缘支撑头部，每边2~3分钟
6.单腿跪伸展式（triang mukhaikapada paschimottanasana）：用椅子的边缘支撑头部，左右各2~3分钟
7.半莲花坐单腿背部伸展式（ardha baddha padma paschimottanasana）：左右各2~3分钟
8.坐角式前曲（upavistha forward）：身体前屈，用三四个枕头支撑胸部和头部
9.坐角式侧弯（upavistha to the sade）：用三四个枕头支撑胸部和头部，左右各2~3分钟
10.双腿背部伸展式（paschimottanasana）：用三四个枕头支撑胸部和头部，5分钟
11.仰卧尸体式放松（savasana）：10分钟
调息：
平静缓慢的Ujjayi pranayama乌佳伊调息5~10分钟
nadi shodhana，纳地净化调息（鼻孔交换呼吸法）５～１０分钟
Bramari pranayama，蜜蜂调息，２～３分钟
然后做仰卧尸体式放松（savasana）５分钟
这里的练习不是注重加强柔韧性和耐力，而是去体验＂无为＂和保持内在的觉醒和平静。经期实际上不但不应该是一个瑜伽练习者的障碍，相反它可以是深化我们瑜伽体验的和开发新的练习领域的机会。你可以找一个安静的地方花更多的时间阅读有关瑜伽的经典或哲学（不要认为这不是瑜伽练习），或只练习平静的调息和冥想，或练习japa，轻柔地重复念诵或唱诵曼佗罗。
另外，给那些在经期仍然必须教课的瑜伽老师的建议是，也许这是一个你练习更多地用语言和心灵，而不是用身体去教课的机会，你的学员也许也会有新鲜的感受。我们要始终记住，瑜伽不受我们的躯体、空间和时间的限制，唯一受限制的是我们对瑜伽狭隘的理解。
How can we escape the negative effects of past karma?
Prashant S. Iyengar
Interviewed by Christine Perre
(Prashant S. Iyengar is the son of B. K. S. Iyengar)
Christine Perre: How can we escape the negative effects of past karma?
Prashant S. Iyengar: You see, if you can escape, it is no destiny. There is no way to escape destiny. If it is escapable, it is no destiny. Why is there spiritualism, if you and me have to suffer, materialistic fellows have to suffer, unscrupulous fellows have to suffer, and saints have to suffer? What is the point in becoming a saint? This is an obvious question. If an unscrupulous materialistic fellow is going to face the fruits of his past actions, then the saint also has to face them. What is the point in taking all that, on going in spiritual path? The point is that, first of all, if it is escapable, it is not destiny. Know that. You can’t escape destiny. But the difference is that an unscrupulous materialistic fellow is going on his track of life, and the saint is also going on the track of life. Both are going on the track of life.
Now, a simple thing. Suppose you are all asked to travel from here to Bombay. There is only one road, you are all going to travel by the same road, but some of you are given bullock-carts and some of you are given Rolls Royce’s. What‘s the difference in the journey? Is there no difference? The track is the same. But one traveller is travelling on a bullock-cart and experiences lots of jerks and jolts, the sun, the heat, the rains, breeze, whatever; and this fellow goes in Rolls-Royce. He has all the windows shut, air conditioning working, super suspensions; he doesn’t feel even a pothole, no rumbles are felt on the road, because he has got super suspensions. Why? It is just because of the “vehicle.” The road is the same. Just because of the vehicle he has the difference. And will he appreciate the difference or no?
Do you say that both are on the same track and therefore both are in the same situation? Can you say that? Because they are travelling on the same track? The unscrupulous brute materialistic fellow and the spiritual saddhaka, the spiritually evolved person, they are all going on the track of life. So, understand the track of life as a road, as I told you, a good example is the Pune-Bombay road. But then the saint is going in a super suspension Rolls Royce, with all the facilities; they don’t even feel the sun, the heat, the rain or whatever. So, they are not escaping destiny, they are also getting the potholes, they are also getting the rains, they are also getting the sun, they are also getting the wind or whatever. But then, spiritualism gives them lots of suspensions, lots of cushions. Thereby, you do not feel the impact of destiny. A bull-cart gets every pothole; imagine his fate, he will break his spine. This Rolls Royce fellow doesn’t even notice, doesn’t even feel it. Why? Because he has got super-suspensions. He doesn’t feel the noise outside. So in spiritualism — the path of spiritualism and the path of yoga—all these things come to you, you’ve lots of protecting gears, you have lots of cushions. You have super-suspensions, shock absorbers, so you don’t have to bother about destiny. That is what spiritualism is, you see, what it has given to humanity. And naturally when your life becomes smoother and smoother, you can go on to higher hierarchies. If you are always getting hardship in your life, obstacles, if you are all the time getting potholes and jerks, well, then you know that you are uncomfortable in life. And you want to progress, but you can’t progress, for all those several reasons. But suppose you are given a Rolls Royce; you will say, “I will travel ten times! I will enjoy it!” Pune-Bombay. Bombay-Pune. Pune-Bombay. Bombay-Pune. The other fellow will say,“Not even once, it is enough!”
You can progress in spite of all the onslaughts that are inescapable, the onslaughts which you don’t escape. The escape is only possible at the highest point, because the vehicle is such that it will be altogether a different track. Until the liberation, you are going to face all those things but you will not suffer, because you will have a Rolls Royce and more than that. Imagine there is something greater than a Rolls Royce, then how is your journey? In spiritualism, you get all those things, the cushions. And ultimately, the last stage, “tatah klesa karma nivrttih”(Yoga Sutra IV, 30: “Then comes the end of afflictions and of karma.”) is the highest stage and you don’t have anything in destiny and even destiny itself is burnt out. Destiny is only destroyed at the highest point. Until then, it is not destroyed. You have to face it. So although I said that destiny is inescapable, it is in relation to all of us. It is only destroyed on the point of liberation(kaivalya). Until then, it is not destroyed; it has to be faced.
But apart from that, there are so many facilities in Karma-siddhanta. The Yoga Sutras say, “you can postpone,” “sometimes, your destiny can be postponed” or “your destiny can be suppressed.” And that’s a great advantage. That also doesn’t come to you and me. But yogis can keep the destiny suspended for some time. Now suppose that destiny is full of sufferings. And suppose you have to eat something very, very pungent. “What to do?” you say, and there are so many sweets you will call for, so that you will not burn your tongue. And there are many sweets: goulab jamoun, shrikhand, laddous, jalebis, and so on. All the sweets are of such a nature that you will also be able to taste pickles, which are hot and pungent and you will relish them. So there is a stage in life—when there are all jalebis and laddous in your life—where you will easily swallow that trauma. You will even call for it. When you are called for a party, you don’t just ask for sweets. You say, “give me some pepper, give me some chutney, give me some pickle. Why? Because you will relish it. But suppose you have whole a bowlful of pickles on your plate, a bowlful of chutney and just a salt pinch of shrikhand, will you appreciate that party?
So that facility is there, adyatma, that you can suppress your destiny, you can postpone it, keep it away for some time and invite it whenever you are in a convenient setting and finish it off. You have got to face the karmas. So, a yogi has an advantage, not you and me. It clearly comes in the second chapter of the Yoga Sutra, which is “karma siddhanta”; you can postpone, you can suppress, which is a great facility — but for you and me, we can’t do those things. But we definitely can have head gears, body gears, all sorts of sheaths, all sorts of bolsters, all sorts of suspensions and then, we can be facing destiny without suffering.
A simple example: Sri Ramana Maharshi had cancer but, to tell you, he did not have cancer; he had a tumour in the armpits, and Ramakrishna Paramahamsa had throat cancer. But suppose that you get a throat cancer, you say, “I have cancer.” Now, actually, cancer is a part of the body, too. But we say, “I have cancer.” Ramakrishna Paramahamsa did not suffer on account of his cancer, because he had the suspensions. As a matter of fact, even without cancer, you can suffer: the doctor comes and says he has diagnosed cancer in you — his diagnosis might be wrong, but still you will suffer. The doctor gives a wrong report, somebody’s report is given on your name, and he says you have got cancer. Now, even without having cancer you will suffer. So we are such people that we can suffer without a real cause of sufferance. It is our fate that we can be suffering without anything to suffer! On the other hand, Ramakrishna Paramahamsa definitely had cancer in the throat, but he did not suffer.
That you have to face your destiny is a fact; it is a reality. You can’t escape. But it doesn’t mean that you have to suffer. If you do yoga, in the authentic way, you’ll have lots of cushions, guards and suspensions. You can face destiny without any trauma, without any apprehension, without any fear, without any threat.
Interviewed by Christine Perre
(Prashant S. Iyengar is the son of B. K. S. Iyengar)
Christine Perre: How can we escape the negative effects of past karma?
Prashant S. Iyengar: You see, if you can escape, it is no destiny. There is no way to escape destiny. If it is escapable, it is no destiny. Why is there spiritualism, if you and me have to suffer, materialistic fellows have to suffer, unscrupulous fellows have to suffer, and saints have to suffer? What is the point in becoming a saint? This is an obvious question. If an unscrupulous materialistic fellow is going to face the fruits of his past actions, then the saint also has to face them. What is the point in taking all that, on going in spiritual path? The point is that, first of all, if it is escapable, it is not destiny. Know that. You can’t escape destiny. But the difference is that an unscrupulous materialistic fellow is going on his track of life, and the saint is also going on the track of life. Both are going on the track of life.
Now, a simple thing. Suppose you are all asked to travel from here to Bombay. There is only one road, you are all going to travel by the same road, but some of you are given bullock-carts and some of you are given Rolls Royce’s. What‘s the difference in the journey? Is there no difference? The track is the same. But one traveller is travelling on a bullock-cart and experiences lots of jerks and jolts, the sun, the heat, the rains, breeze, whatever; and this fellow goes in Rolls-Royce. He has all the windows shut, air conditioning working, super suspensions; he doesn’t feel even a pothole, no rumbles are felt on the road, because he has got super suspensions. Why? It is just because of the “vehicle.” The road is the same. Just because of the vehicle he has the difference. And will he appreciate the difference or no?
Do you say that both are on the same track and therefore both are in the same situation? Can you say that? Because they are travelling on the same track? The unscrupulous brute materialistic fellow and the spiritual saddhaka, the spiritually evolved person, they are all going on the track of life. So, understand the track of life as a road, as I told you, a good example is the Pune-Bombay road. But then the saint is going in a super suspension Rolls Royce, with all the facilities; they don’t even feel the sun, the heat, the rain or whatever. So, they are not escaping destiny, they are also getting the potholes, they are also getting the rains, they are also getting the sun, they are also getting the wind or whatever. But then, spiritualism gives them lots of suspensions, lots of cushions. Thereby, you do not feel the impact of destiny. A bull-cart gets every pothole; imagine his fate, he will break his spine. This Rolls Royce fellow doesn’t even notice, doesn’t even feel it. Why? Because he has got super-suspensions. He doesn’t feel the noise outside. So in spiritualism — the path of spiritualism and the path of yoga—all these things come to you, you’ve lots of protecting gears, you have lots of cushions. You have super-suspensions, shock absorbers, so you don’t have to bother about destiny. That is what spiritualism is, you see, what it has given to humanity. And naturally when your life becomes smoother and smoother, you can go on to higher hierarchies. If you are always getting hardship in your life, obstacles, if you are all the time getting potholes and jerks, well, then you know that you are uncomfortable in life. And you want to progress, but you can’t progress, for all those several reasons. But suppose you are given a Rolls Royce; you will say, “I will travel ten times! I will enjoy it!” Pune-Bombay. Bombay-Pune. Pune-Bombay. Bombay-Pune. The other fellow will say,“Not even once, it is enough!”
You can progress in spite of all the onslaughts that are inescapable, the onslaughts which you don’t escape. The escape is only possible at the highest point, because the vehicle is such that it will be altogether a different track. Until the liberation, you are going to face all those things but you will not suffer, because you will have a Rolls Royce and more than that. Imagine there is something greater than a Rolls Royce, then how is your journey? In spiritualism, you get all those things, the cushions. And ultimately, the last stage, “tatah klesa karma nivrttih”(Yoga Sutra IV, 30: “Then comes the end of afflictions and of karma.”) is the highest stage and you don’t have anything in destiny and even destiny itself is burnt out. Destiny is only destroyed at the highest point. Until then, it is not destroyed. You have to face it. So although I said that destiny is inescapable, it is in relation to all of us. It is only destroyed on the point of liberation(kaivalya). Until then, it is not destroyed; it has to be faced.
But apart from that, there are so many facilities in Karma-siddhanta. The Yoga Sutras say, “you can postpone,” “sometimes, your destiny can be postponed” or “your destiny can be suppressed.” And that’s a great advantage. That also doesn’t come to you and me. But yogis can keep the destiny suspended for some time. Now suppose that destiny is full of sufferings. And suppose you have to eat something very, very pungent. “What to do?” you say, and there are so many sweets you will call for, so that you will not burn your tongue. And there are many sweets: goulab jamoun, shrikhand, laddous, jalebis, and so on. All the sweets are of such a nature that you will also be able to taste pickles, which are hot and pungent and you will relish them. So there is a stage in life—when there are all jalebis and laddous in your life—where you will easily swallow that trauma. You will even call for it. When you are called for a party, you don’t just ask for sweets. You say, “give me some pepper, give me some chutney, give me some pickle. Why? Because you will relish it. But suppose you have whole a bowlful of pickles on your plate, a bowlful of chutney and just a salt pinch of shrikhand, will you appreciate that party?
So that facility is there, adyatma, that you can suppress your destiny, you can postpone it, keep it away for some time and invite it whenever you are in a convenient setting and finish it off. You have got to face the karmas. So, a yogi has an advantage, not you and me. It clearly comes in the second chapter of the Yoga Sutra, which is “karma siddhanta”; you can postpone, you can suppress, which is a great facility — but for you and me, we can’t do those things. But we definitely can have head gears, body gears, all sorts of sheaths, all sorts of bolsters, all sorts of suspensions and then, we can be facing destiny without suffering.
A simple example: Sri Ramana Maharshi had cancer but, to tell you, he did not have cancer; he had a tumour in the armpits, and Ramakrishna Paramahamsa had throat cancer. But suppose that you get a throat cancer, you say, “I have cancer.” Now, actually, cancer is a part of the body, too. But we say, “I have cancer.” Ramakrishna Paramahamsa did not suffer on account of his cancer, because he had the suspensions. As a matter of fact, even without cancer, you can suffer: the doctor comes and says he has diagnosed cancer in you — his diagnosis might be wrong, but still you will suffer. The doctor gives a wrong report, somebody’s report is given on your name, and he says you have got cancer. Now, even without having cancer you will suffer. So we are such people that we can suffer without a real cause of sufferance. It is our fate that we can be suffering without anything to suffer! On the other hand, Ramakrishna Paramahamsa definitely had cancer in the throat, but he did not suffer.
That you have to face your destiny is a fact; it is a reality. You can’t escape. But it doesn’t mean that you have to suffer. If you do yoga, in the authentic way, you’ll have lots of cushions, guards and suspensions. You can face destiny without any trauma, without any apprehension, without any fear, without any threat.
2007年1月6日星期六
音频谜语 govinda hari gopala hari
"Genuine poetry can communicate before it is understood. "
"真正的诗歌在被理解之前就已经和你产生交流了."
-------T. S. Eliot
govinda hari gopala hari
勾文达 哈利 勾帕拉 哈利
he prabhu dina dayala hari
嘿 帕布 地纳 达亚拉 哈利
govinda勾文达： Krishna奎师那的另外一个常用的名字，梵文“go”的意思可以是：母牛、感官、牧牛童或牧牛姑娘。勾文达一般的意思是：给母牛和感官带来快乐的人
hari哈利： 拿走所有不吉祥的事物，带来所有吉祥事物的人
gopala勾帕拉：牧牛童，仍然是指奎师那作为牧牛童的逍遥形象
he嘿：深情的呼唤
prabhu帕布：主人
dina地纳：堕落的人
dayala达亚拉：慈悲
啊！勾文达，勾帕拉，
你驱散了所有不吉祥的一切！
你是对堕落者慈悲的人！
主人啊，我深情地呼唤你！
这段优美的巴赞（bhajan，灵性的赞歌）至少有五千年之久的历史。Bhajan巴赞的唱诵和mantra曼佗罗的唱诵都是为了唤起超然的情愫和灵性的情感。巴赞更注重的是情感和渴望的自然流露和表达，而曼佗罗则强调的是排除知觉上的污染，让唱诵者（或聆听者）停留在一个超然的层面上。曼佗罗的重复唱诵或念诵在开始更象是一种 sadhana 撒达纳，即练习或修持，但在深入和高级阶段，它们既是修习者强烈的情感的表达方式，也是他们情感或渴望获得满足的方式。这种满足带来常人无法体验的内在的平静。超然的爱要以某种超然的方式来表达才能得到满足，这是唱诵不可思议的地方，也就是说，你的申请报告变成了批准许可证；你的渴望转化成了满足；你对爱人的思念变成了和爱人的相聚；分离变成了结合；矛盾变成了统一。你必须实践唱诵才能逐渐领悟我说的是什么意思。
梵文的力量和内涵远远超出文字所能翻译的范围。梵文是一种灵性的音频谜语。除非你能得到谜底，翻译出谜面本身只是个开始罢了。解开谜语的方法就是全然投入和专注的唱诵和聆听。从这个角度，唱诵是最神秘和深入的冥想。文字上的翻译只能解释心智上的内容，但不能解释超越心智层面的内容。瑜伽是从文字和哲学结束的地方开始的。文字和哲学只是地图和旅行手册，瑜伽才是旅行本身。瑜伽是关于如何把文字和哲学变成活生生的体验的过程和科学。文字上的意思只是唱诵时冥想路途上的路标，你在路上所体验到的一切，以及事后唱诵在你生活内外造成的影响才是唱诵正真的力量所在。
已经有很多人对我说：为什么唱诵刚一开始，我还不知道什么意思，就有一种毛发直竖、又仿佛要泪如泉涌的感觉？为什么唱诵给我一种如此深刻而又熟悉的回家的感受？为什么一唱诵，就立刻有一种喜乐？
可以这样回答，在唱诵时曼佗罗的音节所发出的音震形成了一种强烈的灵性能量的共鸣，而当我们的内心和知觉处于某种恰当的状态时（一种单纯和净化的状态），我们便能接收到到这种共鸣，而这是在一个超越思维和心智的层面上进行的。
在这里听和学唱这首巴赞:
http://mp3.baidu.com/m?f=ms&rn=&tn=baidump3&ct=134217728&word=krishna+das&lm=-1
"真正的诗歌在被理解之前就已经和你产生交流了."
-------T. S. Eliot
govinda hari gopala hari
勾文达 哈利 勾帕拉 哈利
he prabhu dina dayala hari
嘿 帕布 地纳 达亚拉 哈利
govinda勾文达： Krishna奎师那的另外一个常用的名字，梵文“go”的意思可以是：母牛、感官、牧牛童或牧牛姑娘。勾文达一般的意思是：给母牛和感官带来快乐的人
hari哈利： 拿走所有不吉祥的事物，带来所有吉祥事物的人
gopala勾帕拉：牧牛童，仍然是指奎师那作为牧牛童的逍遥形象
he嘿：深情的呼唤
prabhu帕布：主人
dina地纳：堕落的人
dayala达亚拉：慈悲
啊！勾文达，勾帕拉，
你驱散了所有不吉祥的一切！
你是对堕落者慈悲的人！
主人啊，我深情地呼唤你！
这段优美的巴赞（bhajan，灵性的赞歌）至少有五千年之久的历史。Bhajan巴赞的唱诵和mantra曼佗罗的唱诵都是为了唤起超然的情愫和灵性的情感。巴赞更注重的是情感和渴望的自然流露和表达，而曼佗罗则强调的是排除知觉上的污染，让唱诵者（或聆听者）停留在一个超然的层面上。曼佗罗的重复唱诵或念诵在开始更象是一种 sadhana 撒达纳，即练习或修持，但在深入和高级阶段，它们既是修习者强烈的情感的表达方式，也是他们情感或渴望获得满足的方式。这种满足带来常人无法体验的内在的平静。超然的爱要以某种超然的方式来表达才能得到满足，这是唱诵不可思议的地方，也就是说，你的申请报告变成了批准许可证；你的渴望转化成了满足；你对爱人的思念变成了和爱人的相聚；分离变成了结合；矛盾变成了统一。你必须实践唱诵才能逐渐领悟我说的是什么意思。
梵文的力量和内涵远远超出文字所能翻译的范围。梵文是一种灵性的音频谜语。除非你能得到谜底，翻译出谜面本身只是个开始罢了。解开谜语的方法就是全然投入和专注的唱诵和聆听。从这个角度，唱诵是最神秘和深入的冥想。文字上的翻译只能解释心智上的内容，但不能解释超越心智层面的内容。瑜伽是从文字和哲学结束的地方开始的。文字和哲学只是地图和旅行手册，瑜伽才是旅行本身。瑜伽是关于如何把文字和哲学变成活生生的体验的过程和科学。文字上的意思只是唱诵时冥想路途上的路标，你在路上所体验到的一切，以及事后唱诵在你生活内外造成的影响才是唱诵正真的力量所在。
已经有很多人对我说：为什么唱诵刚一开始，我还不知道什么意思，就有一种毛发直竖、又仿佛要泪如泉涌的感觉？为什么唱诵给我一种如此深刻而又熟悉的回家的感受？为什么一唱诵，就立刻有一种喜乐？
可以这样回答，在唱诵时曼佗罗的音节所发出的音震形成了一种强烈的灵性能量的共鸣，而当我们的内心和知觉处于某种恰当的状态时（一种单纯和净化的状态），我们便能接收到到这种共鸣，而这是在一个超越思维和心智的层面上进行的。
在这里听和学唱这首巴赞:
http://mp3.baidu.com/m?f=ms&rn=&tn=baidump3&ct=134217728&word=krishna+das&lm=-1
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